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Monday, March 18, 2024

CHAMUND RAY - चामुंड राय - एक महान सेनापति

CHAMUND RAY - चामुंड राय - एक महान सेनापति
 
ये दक्षिण भारत के राजा राचमल्ल के मंत्री और सेनापति थे। चामुण्ड राय का नाम 'गोम्मट' था और 'राय" राजा राचमल्ल द्वारा मिली हुई पदवी थी, इसलिये गोम्मट राय नाम से भी इनका उल्लेख मिलता है। राचमल्ल (चतुर्थ) का राज्यकाल शक संवत 896 से 906 (वि० सं० 1031-41) तक माना जाता है। चामुण्डराय केवल महामात्य (मंत्री) ही नहीं वीर सेनापति भी थे। उन्होंने अपने स्वामी के लिये अनेक युद्ध जीते थे। उन्होंने गोविन्दराज, वेकोंडुराज आदि अनेक राजाओं को परास्त किया था और इसके उपलक्ष में उन्हें समर-धुरन्धर, वीरमार्तण्ड, रणरंगसिंह, वैरिकुल-कालदण्ड, असहायपरिक्रम, प्रतिपक्षराक्षस, भुजविक्रम, समर-परशुराम आदि विरुद प्राप्त हुये थे। अपनी सत्यप्रियता के कारण ये सत्य युधिष्ठिर भी कहे जाते थे ।183 चामुण्डराय जैन धर्म के उपासक होने के साथ ही साथ उच्चकोटि के साहित्यकार भी थे।

VAISHYA KING AND DYNESTY

#VAISHYA KING AND DYNESTY

भारतीय इतिहास के वैश्य राजा
     
भारत के प्राचीन इतिहास में बहुत से राजा हुवे हैं, जिन्हें स्पष्ट रूप से वैश्य लिखा गया है। पुराणों की वंशावलियों में केवल वैशालक वंश ही ऐसा है, जिसे वैश्य वंश कहा जा सकता है। पर बाद के इतिहास में अनेक ऐसे वंश आते हैं, जिन्हें विविध लेखकों ने वैश्य लिखा है । इनमें मुख्य मगध का गुप्त वंश, स्थाएवीश्वर ( थानेसर ) का वर्धन वंश और चम्पावती का नाग वंश हैं। मंजुश्रीमूल कल्प नामक जो बौद्ध ऐतिहासिक ग्रन्थ उपलब्ध हुवा है, उसमें विविध राजाओं की जाति साथ में दी गई है। उसके कुछ उद्धरण हम यहां देते हैं

१. वर्धन वंश

उस समय दो बहुत धनी आदमी थे, जो विष्णु के पुत्र ये। उनमें से एक का नाम भ से शुरू होता था । वे दोनों मुख्य मन्त्री थे । वे दोनों अत्यन्य धनी, श्रीमान्, प्रसिद्ध और शासन कार्य में रत थे | आगे चल कर वे स्वयं स्वामी ( मनुजेश्वर ) हो गये, और उनमें से एक राजा ( भूपाल ) हो गया । तदनन्तर, ७८ वर्ष तक तीन राजाओं ने राज्य किया । वे श्रीकण्ठ के निवासी थे । एक का नाम आदित्य था, वह वैश्य था और स्थाण्वीश्वर में रहता था । अन्त में ह ( हर्ष वर्धन ) नाम का राजा सब देशों का चक्रवतीं राजा ( सर्वभूमिनराधिपः ) हो गया । इस उद्धरण में थानेसर के वर्धन राजाओं का हाल दिया गया है। इन्हें स्पष्ट रूप से वैश्य लिखा हैं । इस वंश का प्रारम्भ आदित्य या आदित्यवर्धन से माना है, जिसकी वंशावली यह है राज्यवर्ध, आदित्यवर्धन,प्रभाकरवर्धन, हर्षवर्धन


विष्णु प्रभवौ तत्र महाभोगो धनिनो तदा
मध्यमात् तौ भकाराद्यौ मन्त्रिमुख्यौ उभौ तदा ।
धनिनौ श्रमितौ ख्यातौ शासनेऽस्मि हिते रतौ ॥
ततः परेण मंत्री भूपालौ जातौ मनुजेश्वरौ ॥

भारतीय इतिहास के वैश्य राजा हर्षवर्धन का शासनकाल ६०६ ईस्वी से ६४७ ईस्वी तक है । इस वंश ने कुल ७८ वर्ष ( या दक्षिणी भारत में प्राप्त मंजुश्रीमूल कल्प की प्रति के अनुसार ११५ वर्ष ) तक राज्य किया । प्रसिद्ध चीनी यात्री नत्सांग ने भी, जो महाराज हर्षवर्धन की राजसभा में देर तक रहा था, इन राजाओं को वैश्य लिखा है । राज्यवर्धन और हर्षवर्धन के सम्बन्ध में मंजु श्री मूलकल्प की निम्नलिखित पंक्तियां उल्लेख योग्य हैं

“उस समय मध्यदेश में र ( राज्यवर्धन ) नाम का राजा अत्यन्त प्रसिद्ध होगा । वह वैश्य जाति का होगा । वह शासन कार्य में अत्यन्त समर्थ तथा सोम नाम के राजा के समान ही होगा । उसका छोटा भाई ह (हर्षवर्धन ) एक ही वीर होगा । उसकी सेना बहुत बड़ी होगी । वह शूर, पराक्रमी तथा बड़ा प्रसिद्ध होगा । सोम ( शशांक ) राजा के विरुद्ध आक्रमण कर वह वैश्य राजा (हर्षवर्धन ) उसे परास्त करेगा ।

" सप्त्यष्टौ तथा श्रीरिण श्रीकण्ठावासिनस्तदा ।
आदित्यनामा वैश्यास्तु स्थानमीश्वरवासिनः ।।
भविष्यति न सन्देहो अन्ते सर्वत्र भूपतिः
हकाराख्यो नामतः प्रोक्तो सर्वभूमिनराधिपः ।।


मंजुश्रीमूलकल्प पृष्ठ ४५


भविष्यते च तदाकाले मध्यदेशे नृपो वरः ।
काराख्यस्तु विद्यात्मा वैश्य वृत्तिमचञ्चलः ।।
शासनेऽस्मिं तथा शक्त सोमाख्य ससमो नृपः ।
तस्याप्यनुजो ह्काराख्य एकवीरो भविष्यत.”

यह बात महत्व की है, कि थानेसर के जिन राजाओं का भारतीय इतिहास में इतना महत्व है, और जिन्होंने कुछ समय के लिये प्रायः सारे उत्तरी भारत को अपने आधीन कर लिया था, वे वैश्य थे। थानेसर करनाल जिले में है, करनाल और थानेसर हिसार व अगरोहा से दूर नहीं हैं । भाटों के गीतों के अनुसार अगरोहा छोड़कर अग्रवालों ने जो प्रारम्भिक बस्तियां बसाई थीं, उनमें ये स्थान अन्तर्गत थे । कोई आश्चर्य नहीं, कि स्थाएवीश्वर के वैश्य राजाओं का-जो उरु चरितम् के शूरसेन की तरह एक अन्य राजा के मन्त्री बन कर फिर स्वयं सर्वेसर्वा हो गये थे--अगरोहा के वैश्य आग्रेय गण के साथ कोई सम्बन्ध हो।

नाग वंश

मंजुश्री मूल कल्प ने नाग वंश को भी वैश्य लिखा है। भारतीय इतिहास में नाग वंश का बड़ा महत्व है। जायसवाल जी ने इनकी प्रसिद्ध भारशिव वंश से एकता स्थापित की है। नागों का वर्णन इस प्रकार किया गया है

"तब फिर वैश्य वंश का राजा शिशु राज्य करेगा। फिर नागराज नाम का राजा गौड देश का शासन करेगा। उसके समीप ब्राह्मण और वैश्य रहेंगे । नागराजा स्वयं भी वैश्य होंगे और वैश्यों से ही घिरे रहेंग”

" महासन्य समायुक्तः शूरः क्रान्तविक्रमः ।।
निर्धास्ये हकाराख्यो नृपतिं सामं विश्रुतम्
वैश्यवृत्तिस्ततो राजा महासन्यो महाबलः ।।
पराजयामास सोमाख्यम् .. .. . . . . .
मंजुश्रीमूलकल्प पृष्ठ ५३-५४
वैश्यवर्णशिशुस्तदा १७४६
नागराजसमायो गौडराजा”

इन वैश्य नागों का इतिहास हमें लिखने की प्राकश्यकता नहीं। श्री काशीप्रसाद जी ने इस बात पर आश्चर्य प्रगट किया है, कि इन नाग राजाओं को वैश्य क्यों लिखा गया है । पर हमें इसमें कोई आश्चर्य प्रतीत नहीं होता। नाग राजाओं का वैश्य अग्रवंश से प्राचीन सम्बन्ध है। उनको भी यदि वैश्य जातियों में सम्मिलित किया गया हो, तो यह सर्वथा सम्भव है।

गुप्त या गुप्ता वंश

वर्धन तथा नाग वंश के अतिरिक्त भारतीय इतिहास के सुप्रसिद्ध गुप्त वंश को भी मंजुश्री मृल कल्प ने वैश्य लिखा है । इसी गुप्त वंश में चन्द्रगुप्त प्रथम, समुद्रगुप्त, चन्द्रगुप्त द्वितीय ( विक्रमादित्य ), कुमारगुप्त और स्कन्दगुप्त जैसे प्रसिद्ध सम्राट् हुवे। इस सम्बन्ध में भी मंजुश्री मूल कल्प की निम्नलिखित बातें उल्लेख योग्य हैं

"निःसन्देह उस देश में तब एक राजा होगा, जो मधुरा ( मथुरा) का उत्पन्न हुवा होगा, और जिसकी माता वैशाली की होगी। वह वणिक् (वैश्य ) जाति का होगा। वह मगध देश का राजा हो जावेगा।"


अन्ते तस्य नपे तिष्ठं जयाचावर्णनद्विशौ ।।७५०
वैश्यः परिवृता वैश्यं नागाहृयो समन्ततः ।।७५.
१. मंजुश्रीमूलकल्प पृ० ५५-५६ 1.
भविष्यन्ति न सन्देह: तस्मिं दश नराधिपाः मथुराजातो
वैशाल्या वणिक् पूर्वी नपो वरः सोऽपि पूजितमूर्तिस्तु
मागधानां नृपो भवेत् ।।७६० मंजुश्रीमूलकल्प पृ०”

यह वर्णन गुप्तवंश के एक राजा के सम्बन्ध में किया गया है । इससे तीन बातें स्पष्ट हैं—-गुप्तवंश के राजा वैश्य जाति के थे । उनका उद्भव मथुरा में हुवा था और उनका वैशाली के साथ सम्बन्ध था। मथुरा उस प्रदेश में है, जहां से वैश्य श्राग्रेयगण दूर नहीं है ।

स्वयं मथुरा का घनिष्ठ सम्बन्ध राजा अग्रसेन के भाई वैश्य शूरसेन के साथ जोड़ा गया है। उरुचरितम् के अनुसार तो शौरसेन देश जो मथुरा कहाने लगा, उसका कारण यह वैश्य शूरसेन ही था। वैशाली के प्राचीन राजवंश वैशालक वंश का उद्भव वैश्य भलन्दन तथा वात्सप्री से हुबा था, राजा विशाल की कन्याओं से राजा धनपाल के पुत्रों का विवाह हुवा था। इस प्रकार वैशाली के वंश का वैश्यों के साथ गहरा सम्बन्ध है, और गुप्तों का वैश्य होना सर्वथा संगत है। गुप्तवंशी सम्राट वैश्य थे, यह जहां मंजुश्रीमूलकल्प से सूचित होता है, वहां इन राजाओं का अपने नामों के साथ 'गुप्त' लगाना भी इसी बात का द्योतक है। 'गुप्त' लगाने की परम्परा वैश्यों में ही है, और धर्मग्रन्थों ने भी इसका विधान किया है. गुप्त सम्राटों का गोत्र धारण था । एक शिलालेख में गुप्त राजकुमारी प्रभाकरगुप्ता को धारण गोत्रीया' लिखा गया है । उसके पति का गोत्र 'विष्णुवृद्ध' था । प्रभाकर गुप्ता का अपना गोत्र धारण था

सम्भवतः धारण गोत्री गुप्तों के प्रतिनिधि हैं। गुप्त सम्राटों की जाति को निश्चित करने का एक अच्छा साधन कुमारी प्रभाकर गुप्ता का धारण गोत्र है । यह धारण गोत्र ढैरण (धरण) की शकल में वैश्य अग्रवालों में पाया जाता है ।

धारण-गोत्रीया प्रभाकर गुप्ता का विवाह जिस कुमार से हुवा था, उसके वंश को भी वैश्य कहा गया है, उसका वैश्य धारण गोत्र की कुमारी से विवाह होना अधिक संगत है, छोटी जाति की कुमारी से नहीं। ___ गुप्त सम्राटों ने अपनी जाति को छिपाया है, यह कहना शायद उचित नहीं है । सम्भवतः, अपने वंश के सम्बन्ध में सब से अधिक स्पष्ट रूप से उन्होंने ही सूचना दी है । धर्म ग्रन्थों के आदेश 'गुप्तेति वैश्यस्य' का अनुसरण करते हुवे उन्होंने 'गुप्त' शब्द का अपने नामों के साथ प्रयोग किया है। धर्मस्मृतियों के निर्माण का समय भी ऐतिहासिक लोग प्रायः गुप्त काल को मानते हैं


इसके अलावा नीचे वर्णित राजवंश भी वैश्य वंश से ही सम्बन्धित हैं. जिनकी विस्तृत जानकारी अलग अलग पोस्ट में दी गयी हैं.

बंगाल का पाल वंश

बंगाल का सेन वंश

परवर्ती गुप्त वंश

हेमू विक्रमादित्य

दक्षिण के तैलप तेलंग राज वंश

Friday, March 15, 2024

Surati Modh vanik vaishya Samaj

Surati Modh vanik vaishya Samaj

The Surati Modh vanik Samaj of Surat , which has nearly Five Lakh members, is a part of Taili Sahu Vaishya vaniya Samaj which has about eighteen crore members across the India in different states with different names. In Gujarat it comes under the Modh Modi Samaj, the same to which our Prime Minister Shree Narendra Modi belongs. The members of our samaj are entrepreneurs, highly skilled professionals and well to do people not only in Surat, Gujarat but also in countries like USA, UK, Australia, Newzealand, African countries and Gulf countries. The members of Surati Modh Vanik Samaj has contributed a lot in Social, Economical, Educational, Political and many other fronts of Surat .
The Surati Modh Vanik Samaj is also publishing Monthly Magazine called JYOTIDHAR giving all information about activities of Samaj, and is ranked very highly among the literary world for its content. It is publishing nearly 5800 copies and sent to members in India and abroad.

Under its umbrella the Surat Modh Vanik Samaj is running following charitable institutions.

(1) P.R.Khatiwala Vidhya Sankul :

A full fledge Gujarati & English medium, Nursery to Higher Secondary co-education school for both science and commerce stream at Dumas Road Surat.

(2) P.R.Khatiwala Wadi Sankul:

A fully Air Conditioned three floor community hall with all facilities for catering nearly 1000 people on each floor & having large parking facility in the centre of the city at Rughnathpura.

(3) Vankawala Children Hospital:

Giving medical treatment to all citizens of Surat without any cast and religion discrimination at Majura Gate.

(4) Shree Surati Modh Vanik Ghanchi Hitvardhak Mandal:

A Charity Organization providing help to widows and economically weak members of Modh Vanik Samaj on Monthly basis in the form of cash and grocery.

(5) Sarnath Eye Hospital:

Eye hospital and Dental clinic giving treatment to all samaj members at reasonable rates also performing cataract surgery at reasonable charges.

(6) Surati Modh Vanik Bhavan (Pal Wadi)

Fully Air Conditioned , state of the art community hall with underground and first floor parking at Pal, near TGB Hotel.

(7) Modheshwari Mataji Temple.

A temple of our kuldevi Modheshwari Mataji at Bhatha Hajira Road.

SURATI MODH VANIK JAGRATI MANDAL, MUMBAI

SURATI #MODH VANIK JAGRATI MANDAL, MUMBAI

Shri Surati Modh Vanik Jagruti Mandal – Mumbai is an association of people from the Modh Vanik Community residing in and around Mumbai. Their origins are from the Ghachi community hailing from Surat and its surrounding areas.

Ghachi’s are also known as Delvadia/Modh/Modi/Sahu/Sahoo/Teli/Ganiga/Gandhi and belong to the Vaishya varn community  found in the states of Gujarat, Rajasthan and various parts of India. The Modh Ghachi vaishya sub-caste is given the status of (OBC) in the State of Maharashtra and Gujarat. In Gujarat Ghanchi communty known as Modh Vanik


Origins of the Community


The community name is of an Indian origin, and means a businessman dealing in production and selling of oils- (Teli) Vaishya. This community is commonly found in Ahmedabad, Navsari, Surat, Valsad, Bilimora as well as in Mumbai.

Modh Ghachi are originally from Modhera in Gujarat who later migrated to – Saurashtra, Amreli, Bagasra, Bilkha, Bhavnagar, Junagadh, Kalol, Kadi, parts of Rajastha, Jodhpur, Pali, Sojat, Sumerpur and Mumbai.

Notable people

Narendra Modi, the 15th Prime Minister of India belongs to the Modh Ghachi community from Visnagar near Modhera in Gujarat.


MODH VAISHYA VANIYA ORIGIN AND HISTORY

#MODH VAISHYA VANIYA ORIGIN AND HISTORY

मोध बनियों की उत्पति ओ इतिहास


Modh’s Origin and Now :

Lord Brahma, Vishnu and Mahesh created Brahmins who were master in Vedas. So that they can turn Dharmaranya in a centre of veda sanshkriti. The lords asked to Vishwakarma to build houses forts and temples reside for the Brahmins. Brahma, Vishnu and Mahesh created six thousand Brahmins each. They also gave them gotras and gotrasdevi. According to historians the people created by vishnu were sober and honest nature, the people created by Brahma were of rajas nature and people created by Shiva were of angry nature.

Brahmin could consented on their work, Brahma created Kamdhenu caw and on order of Brahma Kamdhenu created 36000 people by digging earth by her nails. Those were known as Gobhuja or Gobhva. They settled in nearest Modhera so that village known by Gabhu. Adhalja, Mandaliya, Madhukara, Modh Modi, Teli Modi, Champaneri Modi, Prema Modi all were parts of Modh Vaniks and Modh famers were known Modh Patel.

Modh are the followers of Modheshwari Maa (also known as Matangi Maa), a form of Amba Maa with eighteen hands. They lived in a town called Modhera in Patan District in the northern part of Gujarat. The name of the town Modhera was adopted by the community living around the temple of Modheshwari Mata. The residents of Modhera were from the four caste systems, the Brahmins (priests), Kshatriyas (warriors), Vaishyas (merchants), and the Shudras (services providers). Later on, after 10th century onwards, the predominant community of Modhera consisted of the Brahmins and the Banias. The residents of Modhera migrated to other parts of Gujarat and Maharashtra states to towns such as Surat, Bulsar, Navsari, Mandvi, Bharuch, Ankaleshwar, Bardoli, Billimora, Chikhli, Gandevi, Dharampur, Bombay, Varanasi etc. Hence, the descendants who originated from the township of Modhera whether they are Brahmins, Vanias, Kshatriyas or Harijans are all referred to as Modhs.

It is believed that the Modhs are further divided into Dasha and Visha like any other Gujarati nyat (community). The residents of satellite townships of Modhera like Mandal,adalaj,Gobha also prefixes their town name like Mandaliya Modh, Adalja Modh, Gobhva Modh. The residents who lived on right (dakshin bhag) of townships are called Dasha and those living on left flank (vaam bhag)are called visha. While Dasa Modhs are essentially in business. a subsect of Visha Modhs are called as “GOWBHUJA”. Reference is made in Ramayan that during fight between Viswamitra and Vashisht muni – On Order of Vashisth muni Sabala cow created an army from her arms to defend herself & ashram of Vashist muni and the descendents of these soldiers are also referred to as ‘Gowbhuja’. Visha Modhs are in Land & Jewellary Business.

In the past century, many folks from the Modh community have migrated to countries such as East Africa, South Africa, United Kingdom, United States of America, Canada, Fiji and the gulf countries.

Modheswari Ma’s Pragatya

The devil by the name of Karnat was erecting havoc in the area of Dharmaranya. The people of the area were fode-up because of Karnat terrorism, particularly. The Brahmin as he used to harass them in their praying. All the Brahmins got together and went to goddess Shri Mata for help and protection from the devil. After listening to problems of Brahmin the goddess got very very angry. She started throwing out fire from her mouth due to her anger from the fire a powerful goddess by name of Matangi (Modheswari) was created by Shree Mata. Matangi had eighteen arms each having a weapon like trident, Kamandal, Shell, club, Pash, dagger etc. Goddess Matangi killed devil Karnat (In another version Shyamala sister of Matangi killed Karnat) It was mahadev trij the day Karnat was killed. Brahmins of Modhera celebrated that day with a feast and accepted modheswari as their Kuldevi. Every year on the thirteen day of Maha Month Modh Brahmins celebrate as Kuldevi’s day.

Modhera’s History

Modhera’s old name was Moherkpur. In Tretayug it was known as Satyamandir , in Dwaparyug it was known as Vedbhuvan , in Kaliyug it was Moherkpur and Dharmaranya , & in Madhyayug it was known as Modhera…

As said earlier Modhera was known by various names in different time such as Moherakpur, Dharmaranya, Satya Mandir, Ved Bhuvan. The local people of Modhera are known as Modhera. This is the motherland of Modh Brahmin and Modh Baniyas. It was here only goddess Matangi emerged. Yudhisthir and Lord Ram also visited this town. The famous sun temple also built here. It is at this place Brahmas daughter and wife of Sun Sangnya and king Manu their prayer under the tree of Bakul. Lord shiva also resided here by name of Dharmeswar. It is believed that all th gods used to stay here. Court dancer of Indra, Lokpals and dikpals also stayed here to do the social work. All gods established this place as a pilgrimage. Here there are places known as Shivkup, Dharmavanpi, Bhutnath Mahadev, Mukteswar Mahadev, Dhara tirth, Nag tirth, Indreswar Mahadev, Ganga kup and Suvarna river is coincident very pious.

At this place Yamraj (Dharamraj) started his prayers for one thousand years. Indraraj got scared for his thrown Indrasan and asked one of his apsara to disturb Yamraj in his prayers. She did not succeed. Dharmaraj told Indra that he does not want his Indrasan. But would like to see Lord Shiva. Lord Shiva was pleased with Yamraj and blessed him with a boon. Yamraj ask to Join his name with the place was he began hi his prayers and also asked Lord Shiva to resided there permanently. Lord Shiva named the place as Darmaranya at he himself stayed there as swayambhu by the name of Dharmeshwar.

Lord Brahma, Vishnu and Mahesh created Brahmins who were master in Vedas. So that they can turn Dharmaranya in a centre of veda sanshkriti. The lords asked to Vishwakarma to build houses forts and temples reside for the Brahmins. Brahma, Vishnu and Mahesh created six thousand Brahmins each. They also gave them gotras and gotrasdevi. Brahmin could consented on their work, Brahma created kamdhenu caw and on order of Brahma kamdhenu created 36000 people by digging earth by her nails. Those were known as gobhuja or gobhva. They settled in nearest Modhera so that village known by Gabhu. Brahma gave the responsibility of protection of Dharmaranya to his daughter Shreemata.

The devil by the name of Karnat was erecting havoc in the area of Dharmaranya. The people of the area were fade-up because of Karnat terrorism, particularly. The Brahmin as he used to harass them in their praying. All the Brahmins got together and went to goddess shri Mata for help and protection from the devil. After listening to problems of Brahmin the goddess got very very angry. She started throwing out fire from her mouth due to her anger from the fire a powerful goddess by name of Matangi (Modheswari) was created by Shree Mata. Matangi had eighteen arms each having a weapon like trident, Kamandal, Shell club, Pash dagger etc. Goddess Matangi killed devil Karnat (In another version Shyamala sister of Matangi killed Karnat) It was Mahadev Trij the day Karnat was killed. Brahmins of Modhera celebrated that day with a feast and accepted Modheswari as their Kuldevi. Every year on the thirteen day of Maha Month Modh Brahmins celebrate as Kuldevi’s day.

In the third yuga the reinsertion of Vishnu Lord Ram his wife sita and his brothers came here to offer. Their repentance as Ram had killed devil the raven who was also a Brahmin. When they entered Dharmaranya the speed of their chariots and music went dawn. Even their elephants and horses speed lessened. Ram was surprised to see all these and asked his guru Vashistha the reason. Vashistha said that they have to walk down to this pilgrimage instead of riding a vehicle or animal. Ram agreed to this and all of them started walking. After offering his Prayers to Matangi Ram stayed at the bank of river Suvarna and prayed Rameswar and Kameswar. Ram saw the people of Dharmaranya have migrated to other places and the Brahmins also had left the town.

One day Ram heard a sound of woman’s crying. He sent his people to find out who she is. The lady refused to say anything except for Ram. So Ram went to her, consoled her and asked her problem. She said though you have come here, this town will remain as it is without people. The well were people used to have a holy deep, today pigs are swims are messing up the place. So please reestablish this town and oblige me. Ram agreed to do so and called back all the Brahmins who had left the town. He got houses and temples reconstructed. Ram wanted to donate something more, but the Brahmins said that they cannot accept any donation without permission of Brahma, Vishnu and Mahesh. Ram worshiped Brahma, Vishnu and Mahesh they allowed Brahmins to accept the donation. Ram gave fifty five villages. (According to other legend four hundred) as a donation.

Hanuman also went around and asked Baniyas to resettle in Dharmaranya. Ram constructed many temples there and a beautiful fort surrounding the city. About 1, 25, 000 Baniya settled in the town with blessing of Ram. Ram also asked hanuman to protect the town. So that nobody can disturb by prayers of Brahmins. When Ram revisited the place he performed a Havan there. He created Sitapur and gifted it to Brahmins.

The happiness of Dharmaranya was not long lived. The people of Modhera were in trouble again. King of Kanyakubj Kanoj Aamraj started bothering them. The king had given up his religion and accepted Buddhism. Because of his order even people were forced to change their religion. Aamraj got his daughter Ratnaganga Married to the King of Vallbhi and gave away Dharmaranya as a wedding gift to her. She used to believe in Jain religion. She took away all the rights of Brahmin, though Brahmins tried to prove that the land was gifted by Ram, but nobody was prepared to listen to them. The Brahmins went to king, he insulted them and said if Hanuman is suppose to protect you and your land go out get him here to protect you.

The Brahmins came back to Dharmaranya and decide to go to Rameswar were Hanuman is residing and seek for his help. Few were in two minds they argued that after going there is Hanuman doesn’t meet us then what to do. About fifteen thousand Brahmins were in favor of such smart argument so they were by caste as Chaturvedi. At last they also agreed to go there. Though their twenty and Trivedh’s eleven representatives total thirty one started for Rameswar to meet Hanuman.

They had to suffer a lot during their journey. They had to face cold wave, heat and rain. The arrangement for food and water was inadequate, oven the rest house were not proper, many a days they had to go without food. Because of this twenty representatives were fed up and started walking back. But the Remain representatives with a strong will reached to Rameswar and prayed Hanuman. Hanuman was pleased and met them as a Brahmin. He heard the story of Brahmins and as boon he gave them hair of armpit in two packets and said that when Aamraj will touch this racket everything around him will catch fire, at that time Brahmins should stay away. Aamraj will come to you people asking for forgiveness and when he promises to give dharmaranya back to you, you will give him this second packet, if you sprinkle these hair all around the fire will go off.

Brahmins went to kanyakubj and gave the first packet to the king. Seeing hair in it the king got angry and threw the packet away. Then all there the palace caught fire. King got scared and went to Brahmins for forgiveness and promised to give them back the town. Brahmins gave him the second packet containing the hair of right armpit by which the fire was distinguished. The king made new documents of town and handed over to Brahmins.

The last Rajput king of Gujarat Karndev Vaghela was defeated by the general Afzalkhan of sultan Alaudin Khilji in savant 1356. The Muslims started ruling Gujarat. They started destroying temples and merchant towards Modhera to enquire it. The Modh Brahmins were not only educated but they were brave worriers also. Brahmins used to lead in the army. Brahmins and Baniyas were brave. All the Modhs got together and fought with Muslims bravely for about six months. The Muslims who had defeated Gujarat were about to face a defeat by Modhs. They agreed to sign a treaty. The Treats said that if people of Modhera give them 5000 gold coins the Muslims will retreat.

On the day of Holi the treaty was signed. The doors of Modhera were opened. Muslims did not abide by the treaty and attacked the town and looted the temple of Modhera and also destroyed the sun temple. The Brahmins immersed the idol of goddess in Dharma Vav so that Muslims can not damage it and people of Modhera migrated to different Places.

After centuries Gayakwad started ruling Baroda. They protected temples from further destructions. But Brahmins and Baniyas of Modhera had already migrated to other places and due to that Modhera did not prosper again.

Sayaji Rao was crowned as king. He made railway traveling easier by laying the railway lines. This emoted Modhs to go to Modhera and offer their prayer at Dharma Vav (The well) in which they believed that the idol was immersed. The temple was destroyed. So all Modhs thought of reconstruction of temple.

In Last half century:

The lead was taken by advocate Shri Nathubhai Girdharlal basically hailed from Viramgam, but settled in Patan. He gave up his profession and took a vow that till the temple is reconstruction he will not ware shoes and will not tie a paghadi. A committee far such noble cause was appointed. They went to all the surrounding villages and collected the funds with great labors. Finally in 1962 the reconstruction work started and on the thirteenth day of Maha 1966 it was completed. The idol was place in the temple.

A dharmashala Fort, was built for the people who visit Modherswari temple. Now there are furnished rooms to stay, there are facility of bathrooms and toilets, a lodge for food and a hall to perform religious rites. There is also adequate facility to store water and one gaushala is also built.

Some Interesting Historical places in Modhera (as our origin belongs) and as Part of the earlier centuries of civilization and puzzles the construction frontiers of 10th centuries.

मोध की उत्पत्ति और अब: 

भगवान ब्रह्मा, विष्णु और महेश ने वेदों में पारंगत ब्राह्मणों की रचना की। ताकि वे धर्मारण्य को वेद संस्कृति का केंद्र बना सकें। देवताओं ने विश्वकर्मा से ब्राह्मणों के रहने के लिए घर, किले और मंदिर बनाने के लिए कहा। ब्रह्मा, विष्णु और महेश ने छह-छह हजार ब्राह्मण उत्पन्न किये। उन्होंने उन्हें गोत्र और गोत्रदेवी भी दीं। इतिहासकारों के अनुसार विष्णु द्वारा बनाये गये लोग शांत और ईमानदार स्वभाव के थे, ब्रह्मा द्वारा बनाये गये लोग राजस स्वभाव के थे और शिव द्वारा बनाये गये लोग क्रोधी स्वभाव के थे। ब्राह्मण अपने काम पर सहमति दे सकते थे, ब्रह्मा ने कामधेनु की रचना की और ब्रह्मा के आदेश पर कामधेनु ने अपने नाखूनों से पृथ्वी खोदकर 36000 लोगों को बनाया। जिन्हें गोभुजा वैश्य या गोभवा के नाम से जाना जाता था। वे निकटतम मोढेरा में बस गए, इसलिए वह गाँव गभू के नाम से जाना जाता था। ये वैश्य अधलजा, मांडलिया, मधुकारा, मोध मोदी, तेली मोदी, चंपानेरी मोदी, प्रेमा मोदी, मोध पटेल सभी मोध वणिक के हिस्से थे 

मोध मोधेश्वरी मां (जिन्हें मातंगी मां के नाम से भी जाना जाता है) के अनुयायी हैं, जो अठारह हाथों वाली अंबा मां का एक रूप हैं। वे गुजरात के उत्तरी भाग में पाटन जिले के मोढेरा नामक कस्बे में रहते थे। मोधेरा शहर का नाम मोढेश्वरी माता के मंदिर के आसपास रहने वाले समुदाय द्वारा अपनाया गया था। मोढेरा के निवासी चार जाति प्रणालियों से थे, ब्राह्मण (पुजारी), क्षत्रिय (योद्धा), वैश्य (व्यापारी), और शूद्र (सेवा प्रदाता)। बाद में, 10वीं शताब्दी के बाद, मोढेरा के प्रमुख समुदाय में ब्राह्मण और बनिया शामिल थे। मोढेरा के निवासी गुजरात और महाराष्ट्र के अन्य हिस्सों जैसे सूरत, बुलसर, नवसारी, मांडवी, भरूच, अंकलेश्वर, बारडोली, बिलीमोरा, चिखली, गांडीवी, धरमपुर, बॉम्बे, वाराणसी आदि शहरों में चले गए। इसलिए, जो वंशज उत्पन्न हुए मोढेरा बस्ती में चाहे वे ब्राह्मण हों, वणिया हों, क्षत्रिय हों सभी को मोध कहा जाता है। ऐसा माना जाता है कि वैश्य वानिया मोधों को किसी भी अन्य गुजराती न्यात (समुदाय) की तरह दशा और विशा में विभाजित किया गया है। मंडल, अदलज, गोभा जैसे मोढेरा के सैटेलाइट टाउनशिप के निवासी भी अपने शहर के नाम के आगे मांडलिया मोड़, अदलजा मोड़, गोभवा मोड़ लगाते हैं। टाउनशिप के दाहिनी ओर (दक्षिण भाग) में रहने वाले निवासियों को दशा कहा जाता है और बाईं ओर (वाम भाग) में रहने वाले लोगों को विष कहा जाता है। जबकि दासा मोध मूलतः व्यवसाय में हैं। विशा मोधों के एक उपसंप्रदाय को "गौभुजा" कहा जाता है। रामायण में उल्लेख मिलता है कि विश्वामित्र और वशिष्ठ मुनि के बीच लड़ाई के दौरान - वशिष्ठ मुनि के आदेश पर सबला गाय ने खुद की और वशिष्ठ मुनि के आश्रम की रक्षा के लिए अपनी भुजाओं से एक सेना बनाई और इन सैनिकों के वंशजों को 'गौभुज' वैश्य भी कहा जाता है। विशा मोध्स जमीन और आभूषण व्यवसाय में हैं।

पिछली शताब्दी में, मोध समुदाय के कई लोग पूर्वी अफ्रीका, दक्षिण अफ्रीका, यूनाइटेड किंगडम, संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, फिजी और खाड़ी देशों जैसे देशों में चले गए हैं। 

मोधेश्वरी मां की प्रगट्या 

कर्नाट नाम का शैतान धर्मारण्य क्षेत्र में उत्पात मचा रहा था। खासकर कर्नाट आतंकवाद से इलाके के लोग तंग आ चुके थे। शैतान  उन्हें प्रार्थना करते समय परेशान करता था। सभी लोग  एकत्रित होकर शैतान से  सुरक्षा के लिए देवी श्माता के पास गए। लोगो  की समस्या सुनकर देवी बहुत क्रोधित हो गईं। उन्होंने अपने क्रोध के कारण अपने मुँह से अन्दर से आग को बाहर फेंकना शुरू कर दिया, आग से मातंगी (मोधेश्वरी) नाम की एक शक्तिशाली देवी की रचना श्री माता ने की। मातंगी की अठारह भुजाएँ थीं जिनमें से प्रत्येक में त्रिशूल, कमंडल, शंख, गदा, पाश, खंजर आदि हथियार थे। देवी मातंगी ने शैतान कर्नाट को मार डाला था (दूसरे संस्करण में मातंगी की बहन श्यामला ने कर्नाट को मार डाला था) जिस दिन कर्नाट की हत्या हुई थी वह महादेव त्रिज था। मोढेरा के वैश्यों  ने उस दिन दावत मनाई और मोढेश्वरी को अपनी कुलदेवी के रूप में स्वीकार किया। हर साल महा माह के तेरहवें दिन को मोढ़ वैश्य  कुलदेवी के दिन के रूप में मनाते हैं। मोढेरा का इतिहास मोढेरा का पुराना नाम मोहरकपुर था। त्रेतायुग में इसे सत्यमंदिर के नाम से जाना जाता था, द्वापरयुग में इसे वेदभुवन के नाम से जाना जाता था, कलियुग में इसे मोहरकपुर और धर्मारण्य के नाम से जाना जाता था, और मध्ययुग में इसे मोढेरा के नाम से जाना जाता था... जैसा कि पहले कहा गया था कि मोढेरा को अलग-अलग समय में विभिन्न नामों से जाना जाता था जैसे मोहरकपुर, धर्मारण्य, सत्य मंदिर, वेद भुवन। मोढेरा के स्थानीय लोग मोढेरा के नाम से जाने जाते हैं। यह  मोध बनियों की मातृभूमि है. यहीं पर देवी मातंगी का प्रादुर्भाव हुआ था। युधिष्ठिर और भगवान राम भी इस नगर में आये थे। यहीं पर प्रसिद्ध सूर्य मंदिर भी बना हुआ है। इसी स्थान पर ब्रह्मा की पुत्री, सूर्य की पत्नी संज्ञा और राजा मनु ने बकुल के वृक्ष के नीचे प्रार्थना की थी। भगवान शिव भी यहां धर्मेश्वर नाम से निवास करते थे। ऐसा माना जाता है कि सभी देवता यहीं निवास करते थे। इंद्र के दरबारी नर्तक, लोकपाल और दिक्पाल भी सामाजिक कार्य करने के लिए यहीं रहते थे। सभी देवताओं ने इस स्थान को तीर्थ के रूप में स्थापित किया। यहां शिवकूप, धर्मवनपी, भूतनाथ महादेव, मुक्तेश्वर महादेव, धारा तीर्थ, नाग तीर्थ, इंद्रेश्वर महादेव, गंगा कूप और सुवर्णा नदी के नाम से प्रसिद्ध स्थान हैं जो संयोगवश अत्यंत पवित्र हैं।

इस स्थान पर यमराज (धर्मराज) ने एक हजार वर्षों तक अपनी पूजा-अर्चना शुरू की। इंद्रराज अपने हिलते हुए इंद्रासन से भयभीत हो गए और उन्होंने अपनी एक अप्सरा से यमराज की पूजा में विघ्न डालने को कहा। वह सफल नहीं हुई. धर्मराज ने इन्द्र से कहा कि उन्हें उनका इन्द्रासन नहीं चाहिए। लेकिन भगवान शिव के दर्शन करने का मन है. भगवान शिव यमराज से प्रसन्न हुए और उन्हें वरदान दिया। यमराज ने उस स्थान के साथ अपना नाम जोड़ने के लिए कहा, जहां उन्होंने अपनी प्रार्थनाएं शुरू कीं और भगवान शिव से वहां स्थायी रूप से निवास करने के लिए भी कहा। भगवान शिव ने उस स्थान का नाम दरमारण्य रखा और वे स्वयं धर्मेश्वर के नाम से स्वयंभू के रूप में वहां रहे। भगवान ब्रह्मा, विष्णु और महेश ने वेदों में पारंगत ब्राह्मणों की रचना की। ताकि वे धर्मारण्य को वेद संस्कृति का केंद्र बना सकें। देवताओं ने विश्वकर्मा से ब्राह्मणों के रहने के लिए घर, किले और मंदिर बनाने के लिए कहा। ब्रह्मा, विष्णु और महेश ने छह-छह हजार ब्राह्मण उत्पन्न किये। उन्होंने उन्हें गोत्र और गोत्रदेवी भी दीं। ब्राह्मण अपने काम पर सहमति दे सकते थे, ब्रह्मा ने कामधेनु गाय  का निर्माण किया और ब्रह्मा के आदेश पर कामधेनु ने अपने नाखूनों से पृथ्वी खोदकर 36000 लोगों का निर्माण किया। जिन्हें गोभुजा या गोभवा वैश्य  के नाम से जाना जाता था। वे निकटतम मोढेरा में बस गए, इसलिए वह गाँव गभू के नाम से जाना जाता था। ब्रह्मा ने धर्मारण्य की रक्षा का भार अपनी पुत्री श्रीमाता को दिया।

 तीसरे युग में विष्णु भगवान राम, उनकी पत्नी सीता और उनके भाई यहां तर्पण करने आये थे। उनका पश्चाताप इस प्रकार था कि राम ने शैतान कौवे को मार डाला था जो एक ब्राह्मण भी था। जब उन्होंने धर्मारण्य में प्रवेश किया तो उनके रथों की गति और संगीत की गति तेज हो गई। उनके हाथियों और घोड़ों की गति भी कम हो गई। यह सब देखकर राम को आश्चर्य हुआ और उन्होंने अपने गुरु वशिष्ठ से इसका कारण पूछा। वशिष्ठ ने कहा कि उन्हें किसी वाहन या जानवर पर सवार होने के बजाय पैदल ही इस तीर्थ तक जाना होगा। राम इस बात पर सहमत हो गए और वे सभी चलने लगे। मातंगी की पूजा करने के बाद राम सुवर्णा नदी के तट पर रुके और उन्होंने रामेश्वर और कामेश्वर की प्रार्थना की। राम ने देखा कि धर्मारण्य के लोग अन्यत्र चले गये हैं और ब्राह्मण भी नगर छोड़कर चले गये हैं।

एक दिन राम को किसी स्त्री के रोने की आवाज सुनाई दी। उसने अपने लोगों को यह पता लगाने के लिए भेजा कि वह कौन है। महिला ने राम के अलावा कुछ भी कहने से इनकार कर दिया. तो राम उसके पास गए, उसे सांत्वना दी और उसकी समस्या पूछी। उन्होंने कहा कि यद्यपि आप यहां आ गए हैं, लेकिन यह शहर लोगों के बिना वैसा ही रहेगा। जिस कुएँ में लोग पवित्र स्थान रखते थे, आज उस स्थान पर सूअर गंदगी कर रहे हैं। अत: कृपया इस नगर को पुनः बसायें और मुझे उपकृत करें। राम ऐसा करने के लिए सहमत हो गए और उन सभी ब्राह्मणों को वापस बुला लिया जो शहर छोड़कर चले गए थे। उसने मकानों और मंदिरों का पुनर्निर्माण करवाया। राम कुछ और दान देना चाहते थे, लेकिन ब्राह्मणों ने कहा कि वे ब्रह्मा, विष्णु और महेश की अनुमति के बिना कोई दान स्वीकार नहीं कर सकते। राम ने ब्रह्मा, विष्णु और महेश की पूजा की, उन्होंने ब्राह्मणों को दान स्वीकार करने की अनुमति दी। राम ने पचपन गाँव दिये। (अन्य कथा के अनुसार चार सौ) दान स्वरुप। हनुमान ने भी चारों ओर घूमकर बनियों को धर्मारण्य में बसने के लिए कहा। राम ने वहां कई मंदिर और शहर के चारों ओर एक सुंदर किला बनवाया। राम के आशीर्वाद से लगभग 1,25,000 वैश्य बनिये शहर में बस गये। राम ने हनुमान से शहर की रक्षा करने के लिए भी कहा। ताकि ब्राह्मणों की पूजा-अर्चना से कोई परेशान न हो सके। जब राम उस स्थान पर दोबारा आये तो उन्होंने वहां हवन किया। उन्होंने सीतापुर की स्थापना की और इसे ब्राह्मणों और वैश्यों को उपहार में दे दिया।

धर्मारण्य का सुख अधिक समय तक नहीं रहा। मोढेरा के लोग फिर मुसीबत में थे. कान्यकुब्ज के राजा कनोज आमराज ने उन्हें परेशान करना शुरू कर दिया। राजा ने अपना धर्म त्यागकर बौद्ध धर्म स्वीकार कर लिया था। उनके आदेश के कारण लोग अपना धर्म बदलने पर भी मजबूर हो गये। आमराज ने अपनी पुत्री रत्नागंगा का विवाह वल्लभी राजा के साथ कर दिया और उसे विवाह उपहार के रूप में धर्मारन्या दे दिया। वह जैन धर्म में आस्था रखती थीं. उसने ब्राह्मणों के सारे अधिकार छीन लिए, हालाँकि ब्राह्मणों ने यह साबित करने की कोशिश की कि ज़मीन राम ने उपहार में दी थी, लेकिन कोई भी उनकी बात सुनने को तैयार नहीं था। ब्राह्मण राजा के पास गए, उन्होंने उनका अपमान किया और कहा कि यदि हनुमान आपकी और आपकी भूमि की रक्षा कर सकते हैं तो उन्हें आपकी रक्षा के लिए यहां बुलाएं। ब्राह्मण धर्मारण्य वापस आए और हनुमान के निवास स्थान पर रामेश्वर जाने और उनकी मदद मांगने का फैसला किया। कुछ लोग असमंजस में थे, उन्होंने तर्क दिया कि वहां जाने के बाद हनुमान हमें नहीं मिलेंगे तो क्या करें। लगभग पन्द्रह हजार ब्राह्मण ऐसे चतुर तर्क के पक्ष में थे इसलिए वे जाति से चतुर्वेदी थे। आख़िरकार वे भी वहाँ जाने को तैयार हो गये। हालाँकि उनके बीस और त्रिवेध के ग्यारह प्रतिनिधि कुल इकतीस होकर हनुमान से मिलने के लिए रामेश्वर के लिए रवाना हुए।

अपनी यात्रा के दौरान उन्हें बहुत कष्ट सहना पड़ा। उन्हें शीत लहर, गर्मी और वर्षा का सामना करना पड़ा। भोजन और पानी की व्यवस्था अपर्याप्त थी, विश्राम गृह के ओवन ठीक नहीं थे, कई दिन तो उन्हें बिना भोजन के ही रहना पड़ता था। इससे बीस प्रतिनिधि तंग आकर वापस चलने लगे। लेकिन शेष प्रतिनिधि दृढ़ इच्छाशक्ति के साथ रामेश्वर पहुंचे और हनुमान से प्रार्थना की। हनुमान प्रसन्न हुए और एक ब्राह्मण के रूप में उनसे मिले। उन्होंने ब्राह्मणों की कहानी सुनी और वरदान के रूप में उन्हें दो पैकेटों में बगल के बाल दिए और कहा कि जब आमराज इस रैकेट को छूएंगे तो उनके आस-पास की हर चीज में आग लग जाएगी, उस समय ब्राह्मणों को दूर रहना चाहिए। आमराज तुम लोगों के पास क्षमा मांगने आयेंगे और जब वे तुम लोगों को धर्मारण्य वापस देने का वचन देंगे तो तुम उन्हें यह दूसरी पोटली दे देना, इन बालों को तुम चारों ओर छिड़क दोगे तो आग बुझ जायेगी। ब्राह्मण कान्यकुब्ज गए और पहला पैकेट राजा को दिया। उसमें बाल देखकर राजा क्रोधित हो गए और पैकेट फेंक दिया। तभी पूरे महल में आग लग गई। राजा डर गया और ब्राह्मणों के पास क्षमा मांगने गया और उन्हें नगर वापस देने का वचन दिया। ब्राह्मणों ने उन्हें दूसरी पोटली दी जिसमें दाहिनी कांख के बाल थे जिससे अग्नि पहचानी जा सकती थी। राजा ने नगर के नये दस्तावेज़ बनवाये और ब्राह्मणों को सौंप दिये। गुजरात के अंतिम राजपूत राजा कर्णदेव वाघेला को 1356 में सुल्तान अलाउद्दीन खिलजी के सेनापति अफजलखान ने हराया था। मुसलमानों ने गुजरात पर शासन करना शुरू कर दिया। उन्होंने इसका पता लगाने के लिए मोढेरा की ओर मंदिरों और व्यापारियों को नष्ट करना शुरू कर दिया। मोध ब्राह्मण और वैश्य न केवल शिक्षित थे बल्कि वे साहसी योद्धा भी थे। सेना में नेतृत्व ब्राह्मण और वैश्य करते थे। ब्राह्मण और बनिये वीर थे। सभी मोधों ने एकत्रित होकर मुसलमानों से लगभग छः माह तक वीरतापूर्वक युद्ध किया। जिन मुसलमानों ने गुजरात को हराया था, उन्हें मोधों से हार का सामना करना पड़ा। वे एक संधि पर हस्ताक्षर करने के लिए सहमत हुए। ट्रीट्स ने कहा कि अगर मोढेरा के लोग उन्हें 5000 सोने के सिक्के देंगे तो मुसलमान पीछे हट जायेंगे।

होली के दिन संधि पर हस्ताक्षर किये गये। मोढेरा के दरवाजे खुले. मुसलमानों ने संधि का पालन नहीं किया और शहर पर हमला किया और मोढेरा के मंदिर को लूट लिया और सूर्य मंदिर को भी नष्ट कर दिया। ब्राह्मणों ने देवी की मूर्ति को धर्म वाव में विसर्जित कर दिया ताकि मुसलमान इसे नुकसान न पहुँचा सकें और मोढेरा के लोग अलग-अलग स्थानों पर चले गए। सदियों के बाद गायकवाड ने बड़ौदा पर शासन करना शुरू कर दिया। उन्होंने मंदिरों को और अधिक विनाश से बचाया। लेकिन मोढेरा के ब्राह्मण और बनिये पहले ही अन्य स्थानों पर चले गए थे और इस कारण मोढेरा फिर से समृद्ध नहीं हो सका। सयाजी राव को राजा के रूप में ताज पहनाया गया। उन्होंने रेल लाइनें बिछाकर रेल यात्रा को आसान बनाया। इससे मोढों को मोढेरा जाने और धर्म वाव (कुआं) में प्रार्थना करने के लिए प्रेरित किया गया, जहां उनका मानना ​​था कि मूर्ति का विसर्जन किया गया था। मंदिर नष्ट कर दिया गया. इसलिए सभी मोढ़ों वैश्यों ने मंदिर के पुनर्निर्माण के बारे में सोचा।

पिछली आधी सदी में: इसका नेतृत्व अधिवक्ता श्री नाथूभाई गिरधरलाल ने किया, जो मूल रूप से विरमगाम के थे, लेकिन पाटन में बस गए। उन्होंने अपना पेशा छोड़ दिया और प्रतिज्ञा की कि जब तक मंदिर का पुनर्निर्माण नहीं हो जाता तब तक वे जूते नहीं पहनेंगे और पगड़ी नहीं बांधेंगे। ऐसे नेक कार्य के लिए एक समिति नियुक्त की गई। वे आसपास के सभी गाँवों में गये और बड़े परिश्रम से धन एकत्र किया। आख़िरकार 1962 में पुनर्निर्माण कार्य शुरू हुआ और महा 1966 के तेरहवें दिन यह पूरा हुआ। मूर्ति को मंदिर में रखा गया। मोधेरस्वरी मंदिर के दर्शन करने आने वाले लोगों के लिए एक धर्मशाला किला बनाया गया था। अब वहाँ रहने के लिए सुसज्जित कमरे हैं, स्नानघर और शौचालय की सुविधा है, भोजन के लिए एक लॉज और धार्मिक अनुष्ठान करने के लिए एक हॉल है। यहां पानी जमा करने की भी पर्याप्त सुविधा है और एक गौशाला भी बनी हुई है। मोढेरा में कुछ दिलचस्प ऐतिहासिक स्थान (जैसा कि हमारा मूल स्थान है) और सभ्यता की प्रारंभिक शताब्दियों के हिस्से के रूप में और 10 वीं शताब्दी की निर्माण सीमाओं की पहेली।

BALIJA VAISHYA VANIYA CASTE OF SOUTH INDIA

#BALIJA VAISHYA VANIYA CASTE OF SOUTH INDIA

दक्षिण भारत की बालिजा वैश्य वानिया जाति

Balija The Balija are a Telugu-speaking mercantile community primarily living in the Indian states of Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Karnataka and in smaller numbers in Telangana and Kerala. Balijas are known as Banajigas in Karnataka.

Etymology

Variations of the name in use in the medieval era were Balanja, Bananja, Bananju, Banajiga and Banijiga, with probable cognates Balijiga, Valanjiyar, Balanji, Bananji and derivatives such as Baliga, all of which are said to be derived from the Sanskrit term Vanik or Vanij, for trader.

Another version for etymology states that Balija is derived from the Sanskrit word Bali, a sacrifice made during 'Yagna' ritual and Ja meaning born. Therefore, Balija means 'born from sacrifice'.

Origins

Beginning in the 9th century, references are found in inscriptions throughout the Kannada and Tamil areas to a trading network, which is sometimes referred to as a guild, called the Five Hundred Lords of Ayyavolu that provided trade links between trading communities in Tamil Nadu and Karnataka. From the 13th century, inscriptions referring to "Vira Balanjyas" (warrior merchants) started appearing in the Andhra country. The Vira Balanjyas, whose origins are often claimed to lie in the Ayyavolu, represented long-distance trading networks that employed fighters to protect their warehouses and goods in transit. The traders were identified as nanadesi (of 'many countries') and as swadesi ('own country'). The terms balanjya-setti and balija were also used for these traders, and in later times naidu and chetti. These traders formed collectives called pekkandru and differentiated themselves from other collectives called nagaram, which probably represented Komati merchants. The pekkandru collectives also included members of other communities with status titles reddi, boya and nayaka. They spread all over South India, Sri Lanka, and also some countries in the Southeast Asia.

Velcheru Narayana Rao et al. note that the Balijas were first mobilised politically by the Vijayanagara emperor Krishnadevaraya. Later, in the 15th and 16th centuries, they colonised the Tamil country and established Nayaka chieftaincies. At this time, Balijas were leaders of the left-hand section of castes. These Balija warriors were noted as fearless and some stories speak of them assassinating kings who interfered with their affairs. Cynthia Talbot believes that in Andhra the transformation of occupational descriptors into caste-based descriptors did not occur until at least the 17th century.

The classification of people as Balija was one of many challenges for the census enumerators of the British Raj era, whose desire was to reduce a complex social system to one of administrative simplicity using theories of evolutionary anthropology. Early Raj census attempts in Madras Presidency recorded a wide variety of people claiming to be members of Balija subcastes but who appeared to share little in common and thus defied the administrative desire for what it considered to be a rational and convenient taxonomy. Those who claimed to be Chetty had an obvious connection through their engagement in trade and those who called themselves Kavarai were simply using the Tamil word for Balija but, for example, the Linga Balija based their claim to Balija status on a sectarian identification, the Gazula were bangle-makers by occupation, the Telaga had Telugu origins and the Rajamahendram also appeared to be a geographic claim based on their origins in the town of Rajahmundry. Subsequent attempts to rationalise the enumeration merely created other anomalies and caused upset.

Balija branches

There are numerous branches, sub-divisions or social groups which make up the larger Balija social group.Balija Chettis (or Chetti Balija): Mentioned in several Vijayanagar accounts as wealthy merchants who controlled powerful trading guilds. To secure their loyalty, the Vijayanagar kings made them Desais or "superintendents of all castes in the country." They were classified as right-hand castes. David Rudner claims that the Balija Chettis became a separate caste from the Balija Nayak warriors as recent as the 19th century; and accordingly they have closer kinship ties to the Nayak warriors than to Chetti merchants.

Gavara is a trading community and is a sub-caste of Balija. Kavarai is the tamil name for Balijas, who have settled in Tamil Nadu. That is the Tamilised rendition of Gavara. Dasa Banajiga are also called as Jaina Kshatriya Ramanuja-Dasa Vaniyas and Sadu Banajiga as they were formerly Jain Kshatriyas who were converted into Vaishnavism by Ramanujacharya during the rein of Bitti Deva. They are mostly found in Channapatna near Bangalore. They are clean in their habits, pure vegetarians, follow the doctrines of Ramanujacharya, worship Vaishnava gods, speak Kannada, and cremate their dead.

Caste titles

Some Balijas use surnames such as Naidu or Nayudu, and Naicker, which share a common root. Nayaka as a term was first used during the Vishnukundina dynasty that ruled from the Krishna and Godavari deltas during the 3rd century AD. During the Kakatiya dynasty, the Nayaka title was bestowed to warriors who had received land and the title as a part of the Nayankarapuvaram system for services rendered to the court. The Nayaka was noted to be an officer in the Kakatiya court; there being a correlation between holding the Nayankara, the possession of the administrative title Angaraksha and the status title Nayaka.

A more widespread usage of the Nayaka title amongst the Balijas appears to have happened during the Vijayanagara empire where the Balija merchant-warriors rose to political and cultural power and claimed Nayaka positions.

Dynasties

The Vijayanagara empire was based on an expanding, cash-oriented economy enhanced by Balija tax-farming. Some Balija families were appointed to supervise provinces as Nayaks (governors, commanders) by the Vijayanagara kings, some of which are:

Madurai Nayaks.
Tanjavur Nayaks
Kandy Nayaks. who ruled Sri Lanka
Penukonda Nayaks
Channapatna Rayas
Later Keladi Nayaks

Zamindar

V. Ramabadra Naidu - Zamindar of Vadagarai and He was a lineal descendant of the famous warrior Rama bhadra Nayak who had held the post of Military Chief under his close relative Viswanatha Nayak, the ruler of the Madurai.

Sankariah Naidu - Zamindar of Chennappa Naicken Palayam and He was a descendant of Tubaki Krishnappa Nayak, the ruler of the Gingee.

Varna status

Velcheru Narayana Rao and Sanjay Subrahmanyam say that the emergence of left-hand caste Balijas as trader-warrior-kings in the Nayaka period is a consequence of conditions of new wealth produced by collapsing two varnas, Kshatriya and Vaishya, into one.

Notable people

PoliticsPeriyar E. V. Ramasamy - Founder of Dravidar Kazhagam

WarriorsViswanatha Nayak - Founder of the Madurai Nayak dynasty.
Sevappa Nayak - Founder of the Thanjavur Nayak dynasty
Tupakula Krishnappa Nayaka - Founder of the Gingee Nayak dynasty
Sri Vijaya Rajasinha - Founder of the Kandy Nayak dynasty
Tirumala Nayaka - King of Madurai.
Pedda Koneti Nayak - King of Penukonda.
Basavappa Nayaka - King of Keladi
Raghunatha Nayak - King of Thanjavur.
Immadi Jagadevaraya - King of Channapatna
Sri Vikrama Rajasinha - King of Kandy
Chokkanatha Nayak - King of Tiruchirappalli

बलिजा बलिजा एक तेलुगु भाषी व्यापारिक वैश्य समुदाय है जो मुख्य रूप से भारतीय राज्यों आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु, कर्नाटक और कम संख्या में तेलंगाना और केरल में रहता है। बालिजास को कर्नाटक में बनजिगास वैश्य के नाम से जाना जाता है। शब्द-साधन मध्ययुगीन युग में उपयोग में आने वाले नाम के भिन्नरूप थे बालनजा, बननजा, बननजू, बनजिगा और बनजिगा, जिनके संभावित सजातीय बालीजिगा, वलंजियार, बलनजी, बननजी और बालिगा जैसे व्युत्पन्न हैं, जिनके बारे में कहा जाता है कि ये सभी संस्कृत शब्द वणिक या वानिया से निकले हैं। या वैश्य वानीज, व्यापारी के लिए। व्युत्पत्ति के एक अन्य संस्करण में कहा गया है कि बालिजा संस्कृत शब्द बाली से लिया गया है, जो 'यज्ञ' अनुष्ठान के दौरान किया गया एक बलिदान है और जिसका का अर्थ है जन्म लेना। इसलिए, बलिजा का अर्थ है 'बलिदान से पैदा हुआ'।

मूल 9वीं शताब्दी की शुरुआत में, पूरे कन्नड़ और तमिल क्षेत्रों के शिलालेखों में एक व्यापारिक नेटवर्क का उल्लेख मिलता है, जिसे कभी-कभी एक गिल्ड के रूप में भी जाना जाता है, जिसे फाइव हंड्रेड लॉर्ड्स ऑफ अय्यावोलु कहा जाता है, जो तमिलनाडु और कर्नाटक में व्यापारिक समुदायों के बीच व्यापार संबंध प्रदान करता था। . 13वीं शताब्दी से, आंध्र देश में "वीरा बालंज्य" (योद्धा व्यापारी) से संबंधित शिलालेख दिखाई देने लगे। वीरा बालंज्य, जिनकी उत्पत्ति अक्सर अय्यावोलु में होने का दावा किया जाता है, लंबी दूरी के व्यापारिक नेटवर्क का प्रतिनिधित्व करते थे जो पारगमन में अपने गोदामों और सामानों की सुरक्षा के लिए सेनानियों को नियुक्त करते थे। व्यापारियों की पहचान नानादेसी ('कई देशों' के) और स्वदेशी ('अपने देश') के रूप में की गई थी। इन व्यापारियों और बाद के समय में नायडू और चेट्टी के लिए बालंज्या-सेटी और बालिजा शब्दों का भी उपयोग किया गया था। इन व्यापारियों ने पेक्कंद्रू नामक समूह बनाए और खुद को नगरम नामक अन्य समूहों से अलग किया, जो संभवतः कोमाटी वैश्य व्यापारियों का प्रतिनिधित्व करते थे। पेक्कंद्रू समूहों में रेड्डी, बोया और नायका जैसी प्रतिष्ठा वाले अन्य समुदायों के सदस्य भी शामिल थे। वे पूरे दक्षिण भारत, श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया के कुछ देशों में भी फैले हुए हैं। वेलचेरु नारायण राव और अन्य। ध्यान दें कि बलिजा को सबसे पहले विजयनगर सम्राट कृष्णदेवराय द्वारा राजनीतिक रूप से संगठित किया गया था। बाद में, 15वीं और 16वीं शताब्दी में, उन्होंने तमिल देश पर कब्ज़ा कर लिया और नायक सरदारों की स्थापना की। इस समय, बलिजा जातियों बाएं हाथ के वर्ग के नेता थे। इन बलिजा योद्धाओं को निडर के रूप में जाना जाता था और कुछ कहानियों में उनके मामलों में हस्तक्षेप करने वाले राजाओं की हत्या करने की बात कही गई है। सिंथिया टैलबोट का मानना ​​है कि आंध्र में व्यावसायिक वर्णनकर्ताओं का जाति-आधारित वर्णनकर्ताओं में परिवर्तन कम से कम 17वीं शताब्दी तक नहीं हुआ था।

बलिजा के रूप में लोगों का वर्गीकरण ब्रिटिश राज युग के जनगणना गणनाकर्ताओं के लिए कई चुनौतियों में से एक था, जिनकी इच्छा विकासवादी मानवविज्ञान के सिद्धांतों का उपयोग करके एक जटिल सामाजिक प्रणाली को प्रशासनिक सादगी में कम करना था। मद्रास प्रेसीडेंसी में शुरुआती राज जनगणना प्रयासों में बलिजा उपजातियों के सदस्य होने का दावा करने वाले लोगों की एक विस्तृत विविधता दर्ज की गई, लेकिन उनमें बहुत कम समानताएं थीं और इस तरह उन्होंने तर्कसंगत और सुविधाजनक वर्गीकरण के लिए प्रशासनिक इच्छा को खारिज कर दिया। जो लोग शेट्टी, चेट्टी होने का दावा करते थे, उनका व्यापार में संलग्नता के माध्यम से एक स्पष्ट संबंध था और जो लोग खुद को कवराई कहते थे, वे केवल बालिजा के लिए तमिल शब्द का उपयोग कर रहे थे, लेकिन, उदाहरण के लिए, लिंगा बालिजा ने बालिजा स्थिति के लिए अपने दावे को एक सांप्रदायिक पहचान, गज़ुला पर आधारित किया। पेशे से चूड़ी बनाने वाले थे, तेलगा तेलुगु मूल के थे और राजमहेंद्रम भी राजमुंदरी शहर में उनकी उत्पत्ति के आधार पर एक भौगोलिक दावा प्रतीत होता है। गणना को तर्कसंगत बनाने के बाद के प्रयासों ने केवल अन्य विसंगतियाँ पैदा कीं और परेशानियाँ पैदा कीं।

बलिजा शाखाएँ

ऐसी कई शाखाएँ, उप-विभाजन या सामाजिक समूह हैं जो बड़े बलिजा सामाजिक समूह का निर्माण करते हैं। बलिजा चेट्टीस (या चेट्टी शेट्टी बलिजा): कई विजयनगर खातों में धनी व्यापारियों के रूप में उल्लेख किया गया है जो शक्तिशाली व्यापारिक संघों को नियंत्रित करते थे। उनकी वफादारी सुनिश्चित करने के लिए, विजयनगर के राजाओं ने उन्हें देसाई या "देश की सभी जातियों का अधीक्षक" बना दिया। उन्हें दाहिने हाथ वाली जातियों के रूप में वर्गीकृत किया गया था। डेविड रुडनर का दावा है कि 19वीं सदी में बलिजा चेट्टिस, बलिजा नायक योद्धाओं से एक अलग जाति बन गई; और तदनुसार उनका चेट्टी व्यापारियों की तुलना में नायक योद्धाओं के साथ घनिष्ठ संबंध है। गवारा एक वैश्य व्यापारिक समुदाय है और बलिजा की एक उपजाति है। कवराई बालिजास वैश्यों का तमिल नाम है, जो तमिलनाडु में बस गए हैं। वह गवारा का तमिल संस्करण है। दासा बनजिगा को जैन वैश्य क्षत्रिय रामानुज-दासा वानिया और सादु बनजिगा भी कहा जाता है क्योंकि वे पहले जैन क्षत्रिय थे जिन्हें बिट्टी देवा के शासनकाल के दौरान रामानुजाचार्य द्वारा वैष्णववाद वैश्य वानिया में परिवर्तित कर दिया गया था। ये अधिकतर बेंगलुरु के पास चन्नापटना में पाए जाते हैं। वे अपनी आदतों में साफ़ हैं, शुद्ध शाकाहारी हैं, रामानुजाचार्य के सिद्धांतों का पालन करते हैं, वैष्णव देवताओं की पूजा करते हैं, कन्नड़ बोलते हैं और अपने मृतकों का दाह संस्कार करते हैं।

जाति उपाधियाँ

कुछ बालिजा वानिया नायडू या नायडू और नायकर जैसे उपनामों का उपयोग करते हैं, जिनका मूल एक समान है। एक शब्द के रूप में नायक का प्रयोग पहली बार विष्णुकुंडिना राजवंश के दौरान किया गया था जिसने तीसरी शताब्दी ईस्वी के दौरान कृष्णा और गोदावरी डेल्टा पर शासन किया था। काकतीय राजवंश के दौरान, नायक की उपाधि उन योद्धाओं को दी जाती थी, जिन्हें अदालत में प्रदान की गई सेवाओं के लिए नयंकारापुवरम प्रणाली के एक भाग के रूप में भूमि और उपाधि प्राप्त होती थी। नायक को काकतीय दरबार में एक अधिकारी के रूप में जाना जाता था; नयनकार धारण करने, प्रशासनिक उपाधि अंगारक्ष रखने और नायक पदवी धारण करने के बीच एक संबंध है। ऐसा प्रतीत होता है कि बलिजाओं के बीच नायक उपाधि का अधिक व्यापक उपयोग विजयनगर साम्राज्य के दौरान हुआ था, जहां बलिजा वैश्य व्यापारी-योद्धा राजनीतिक और सांस्कृतिक शक्ति तक पहुंचे और नायक पदों पर दावा किया। राजवंशों विजयनगर साम्राज्य बलिजा कर-खेती द्वारा विस्तारित, नकदी-उन्मुख अर्थव्यवस्था पर आधारित था। विजयनगर के राजाओं द्वारा कुछ बलिजा वैश्य वानिया परिवारों को नायक (गवर्नर, कमांडर) के रूप में प्रांतों की निगरानी के लिए नियुक्त किया गया था.

Madurai Nayaks.
Tanjavur Nayaks
Kandy Nayaks. who ruled Sri Lanka
Penukonda Nayaks
Channapatna Rayas
Later Keladi Nayaks

Zamindar

V. Ramabadra Naidu - Zamindar of Vadagarai and He was a lineal descendant of the famous warrior Rama bhadra Nayak who had held the post of Military Chief under his close relative Viswanatha Nayak, the ruler of the Madurai.

Sankariah Naidu - Zamindar of Chennappa Naicken Palayam and He was a descendant of Tubaki Krishnappa Nayak, the ruler of the Gingee.

वर्ण स्थिति

वेलचेरु नारायण राव और संजय सुब्रमण्यम का कहना है कि नायक काल में व्यापारी वैश्य -योद्धा-राजाओं के रूप में बायीं ओर की जाति बलिजों वैश्यों का उदय दो वर्णों, क्षत्रिय और वैश्य को एक में विघटित करके उत्पन्न नई संपत्ति की स्थितियों का परिणाम है। पहले कभी क्षत्रिय थे, पर आज की स्थिति में बालिजा जाति पूरी तरह से वैश्य वानिया हैं.

Notable people

PoliticsPeriyar E. V. Ramasamy - Founder of Dravidar Kazhagam

WarriorsViswanatha Nayak - Founder of the Madurai Nayak dynasty.
Sevappa Nayak - Founder of the Thanjavur Nayak dynasty
Tupakula Krishnappa Nayaka - Founder of the Gingee Nayak dynasty
Sri Vijaya Rajasinha - Founder of the Kandy Nayak dynasty
Tirumala Nayaka - King of Madurai.
Pedda Koneti Nayak - King of Penukonda.
Basavappa Nayaka - King of Keladi
Raghunatha Nayak - King of Thanjavur.
Immadi Jagadevaraya - King of Channapatna
Sri Vikrama Rajasinha - King of Kandy
Chokkanatha Nayak - King of Tiruchirappalli

Kalinga Vysya - कलिंग वैश्य

#Kalinga Vysya - कलिंग वैश्य

Kalinga Vysyas are a partial group of Gavara Komatis residing in Kalinga, they regions of ancient India was a flux of kingdoms and territories that made communities to constantly change and adapt to the social and religious currents of the time. Kalinga Komatis were patrons of Buddhism and later to Lord Jaganath. Kalinga Vysyas "worship deities belonging to both Vaishnavite and Saivite sects". Kalinga Vysyas are found in the old Kalinga country, from Visakhapatnam to "contiguous areas in Orissa [sic] state".

The origin of Kalinga Vysya can be traced back to the ancient kingdom of Kalinga, which was located in present-day Odisha in South India. The Kalinga Vysya community is believed to have emerged during the reign of the Kalinga dynasty, which ruled the region from the 3rd century BCE to the 4th century CE. The Kalinga Vysyas were primarily involved in trade and commerce, and their influence spread to other parts of South India, including Andhra Pradesh, Telangana, and Tamil Nadu.

Their community was known for its strong business acumen and played a significant role in the economic development of the region. They were also known for their philanthropic activities, and many temples and educational institutions were built with their contributions. The Kalinga Vysyas have a rich cultural heritage, and their customs and traditions are deeply rooted in Hinduism.

Today, the Kalinga Vysya community continues to thrive in South India, and their contributions to the region's economy and culture are still significant.

कलिंग वैश्य कलिंग में रहने वाले गावरा कोमाटिस का एक आंशिक वैश्य बनिया समूह हैं, वे प्राचीन भारत के क्षेत्र राज्यों और क्षेत्रों का एक प्रवाह थे, जिन्होंने समुदायों को उस समय की सामाजिक और धार्मिक धाराओं के लिए लगातार बदलने और अनुकूलित करने के लिए मजबूर किया। कलिंग कोमाटिस बौद्ध धर्म और बाद में भगवान जगन्नाथ के संरक्षक थे। कलिंग वैश्य "वैष्णव और शैव दोनों संप्रदायों के देवताओं की पूजा करते हैं"। कलिंग वैश्य पुराने कलिंग देश में, विशाखापत्तनम से लेकर "उड़ीसा राज्य के निकटवर्ती क्षेत्रों" तक पाए जाते हैं कलिंग वैश्य की उत्पत्ति का पता कलिंग के प्राचीन साम्राज्य से लगाया जा सकता है, जो दक्षिण भारत में वर्तमान ओडिशा में स्थित था। माना जाता है कि कलिंग वैश्य समुदाय का उदय कलिंग राजवंश के शासनकाल के दौरान हुआ था, जिसने तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से चौथी शताब्दी ईस्वी तक इस क्षेत्र पर शासन किया था। कलिंग वैश्य मुख्य रूप से व्यापार और वाणिज्य में शामिल थे, और उनका प्रभाव आंध्र प्रदेश, तेलंगाना और तमिलनाडु सहित दक्षिण भारत के अन्य हिस्सों तक फैल गया।

उनका समुदाय अपने मजबूत व्यापारिक कौशल के लिए जाना जाता था और उन्होंने क्षेत्र के आर्थिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। वे अपनी परोपकारी गतिविधियों के लिए भी जाने जाते थे और उनके योगदान से कई मंदिरों और शैक्षणिक संस्थानों का निर्माण किया गया था। कलिंग वैश्यों के पास एक समृद्ध सांस्कृतिक विरासत है, और उनके रीति-रिवाज और परंपराएँ हिंदू धर्म में गहराई से निहित हैं। आज, कलिंग वैश्य समुदाय दक्षिण भारत में फल-फूल रहा है, और क्षेत्र की अर्थव्यवस्था और संस्कृति में उनका योगदान अभी भी महत्वपूर्ण है।

Suvarna Banik vaishya of bengal

#Suvarna Banik vaishya of bengal - बंगाल के सुवर्ण वनिक वैश्य

Suvarna Banik also called Bene, is a Bengali mercantile caste dealing in gold and silver. During the late 18th century, merchants of the caste became prominent in trade. In spite of their inferior ritual rank, they were the most well known trading caste in Bengal region as per the 1951 Census of India.

Origin and history

Origin and early medieval period

The presence and activity of mercantile groups in Bengal becomes visible in historical records from the mid-fifth century onwards, due to the so-called land sale grants issued under the Gupta provincial administration of Pundravardhana-bhukti of North Bengal. After two-and-a-half centuries of absence, merchant groups reappear in the inscriptions of Bengal and the adjoining areas from the early ninth century onwards, but they cease to appear in the inscriptions of Bengal and Bihar from the mid-twelfth century.

The thirteenth century Hindu text Bṛhaddharma Puraṇa placed Suvarnabaniks in middle-ranking Shudras but Vallalcharita degraded them from that position. The social order described in the Brihaddharma Purana consists of bipolarity of brahmins and shudras without intermediate varnas of Kshatriya and Vaishya. It indicates that Brahmins probably attained some level of hegemony in that period with which they could attempt to impose their idealized social order. However this imposition entailed tension and negotiation between brahmins and other social groups including merchants, as the text suggests. Historian Furui concludes that the imposition of inferior ritual ranks on merchant groups were attempts by brahmins to restrain them.

The characteristics of Vallal Charita, which was written in the sixteenth century depicting the Bengali society of the twelfth century, were that legends or prevailing traditions of that times were well mixed with historical facts. The listing of Suvarnabanik caste first in the sat(clean) category, and then in the asat(unclean) category, with the explanation that they became degraded, is significant. According to historian Nihar Ranjan Ray, there is possibly some truth to the belief that these trading castes were degraded by King Vallalasena. Suvarnabaniks displeased him by refusing to lend him money when it was wanted, and that he raised the four other castes to the status of sat Sudras because they happened to have pleased him, may have been true. Finally, Vallalsena's particular animosity against the Suvarnabaniks, who were allies and related to the Palas, furnished an admirable historical background. Before the seventh or the eighth centuries A.D. when historical evidences indicate that the society was based largely on trade and commerce, the merchant classes had a notably high position in the society. But since trade and commerce declined, and the society became more and more dependent on cottage industries and agriculture, the caste ranks of the merchant classes became more and more lowered, and reached a decidedly low stage at the beginning of the Sena and Varman periods, whereas the ritual ranking of most of the craft castes became relatively high at that time.

Late medieval and colonial period

The rich Suvarna Banik community, which didn't have much social status, zealously joined Hare Krishna Bhakti movement of Chaitanya Mahaprabhu to enhance their social status. Despite holding low ceremonial rank for centuries, gold merchants of Subarnabanik caste were affluent people. In the days of the East India Company and the early days of the British rule, they were important persons in the new political system. The British merchants borrowed money and maintained other economic transactions with Subarnabaniks. The Subarnabaniks gained important positions in the secular urban society which was then developing under the influence of British rulers. Subarnabaniks were among the oldest settlers of Calcutta and in the early days certain parts of the city became identified as their settlements. With a long tradition of city living, the Subarnabanik caste kept gaining in the secular values of the society. The discrepancy between low ceremonial rank and high-secular rank was always a problem. Many Banik castes including Subarnabanik provided the most glaring examples of this anomaly. In 1854 Vidyasagar had scoffed at the representation of the wealthy goldsmith caste of Bengal for admission in the Sanskrit college; His argument to deny their prayer was that - “in the scale of castes, the class (goldsmith or Subarnabanik) stands very low”.

Modern period

Historian N K Sinha (1967) blamed Vallal Sena, who ruled Bengal in the twelfth century, for the dominance of non-Bengali merchants in Bengal. In Sena's canonical establishment of caste precedence in Bengal, he downgraded the Vaishya Subarnabanik bankers (gold traders) to Sudra, as they refused to advance him the amount of money he wanted. Further after marginalizing the Vaishya merchant community, the King created a powerful upper caste 'service community', that continued to dominate West Bengal's socio economic space. As of 1980, Bengali Suvarnabanik was a prosperous merchant community in West Bengal.

Notable peopleA. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada(1896-1977): Founder of International Society for Krishna Consciousness (ISKCON)

Rajendra Mullick, Indian philanthropist, builder of Marble Palace (Kolkata)

सुवर्णा बनिक सुवर्णा बनिक जिसे बेने भी कहा जाता है, एक बंगाली वैश्य बनिया व्यापारिक जाति है जो सोने और चांदी का कारोबार करती है। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, जाति के व्यापारी व्यापार में प्रमुख हो गए। अपने निम्न अनुष्ठानिक पद के बावजूद, भारत की 1951 की जनगणना के अनुसार, वे बंगाल क्षेत्र में सबसे प्रसिद्ध व्यापारिक जाति थे। उत्पत्ति और इतिहास उत्पत्ति एवं प्रारंभिक मध्यकाल उत्तरी बंगाल के पुंड्रवर्धन-भुक्ति के गुप्त प्रांतीय प्रशासन के तहत जारी किए गए तथाकथित भूमि बिक्री अनुदान के कारण, बंगाल में व्यापारिक समूहों की उपस्थिति और गतिविधि पांचवीं शताब्दी के मध्य से ऐतिहासिक अभिलेखों में दिखाई देने लगती है। ढाई शताब्दियों की अनुपस्थिति के बाद, व्यापारी समूह नौवीं शताब्दी की शुरुआत से बंगाल और आसपास के क्षेत्रों के शिलालेखों में फिर से दिखाई देने लगे, लेकिन बारहवीं शताब्दी के मध्य से वे बंगाल और बिहार के शिलालेखों में दिखाई देने बंद हो गए।

तेरहवीं शताब्दी के हिंदू पाठ बृहदधर्म पुराण ने सुवर्णबनिकों को मध्य श्रेणी के शूद्रों में रखा था, लेकिन वल्ललचरित ने उन्हें उस स्थिति से नीचे गिरा दिया। बृहदधर्म पुराण में वर्णित सामाजिक व्यवस्था में क्षत्रिय और वैश्य के मध्यवर्ती वर्णों के बिना ब्राह्मणों और शूद्रों की द्विध्रुवीयता शामिल है। यह इंगित करता है कि ब्राह्मणों ने संभवतः उस काल में कुछ हद तक आधिपत्य प्राप्त कर लिया था जिसके साथ वे अपने आदर्श सामाजिक व्यवस्था को लागू करने का प्रयास कर सकते थे। हालाँकि, जैसा कि पाठ से पता चलता है, इस थोपे जाने से ब्राह्मणों और व्यापारियों सहित अन्य सामाजिक समूहों के बीच तनाव और बातचीत हुई। इतिहासकार फुरुई ने निष्कर्ष निकाला है कि व्यापारी वैश्य समूहों पर निम्न अनुष्ठान रैंक लागू करना ब्राह्मणों द्वारा उन्हें नियंत्रित करने का प्रयास था।

बारहवीं शताब्दी के बंगाली समाज को चित्रित करते हुए सोलहवीं शताब्दी में लिखी गई वल्लल चरित की विशेषताएँ यह थीं कि उस समय की किंवदंतियाँ या प्रचलित परंपराएँ ऐतिहासिक तथ्यों के साथ अच्छी तरह मिश्रित थीं। सुवर्णबनिक जाति को पहले सत् (स्वच्छ) श्रेणी में और फिर असत् (अशुद्ध) श्रेणी में सूचीबद्ध करना, इस स्पष्टीकरण के साथ कि वे पतित हो गए, महत्वपूर्ण है। इतिहासकार निहार रंजन रे के अनुसार, संभवतः इस धारणा में कुछ सच्चाई है कि इन व्यापारिक जातियों को राजा वल्लालसेना ने अपमानित किया था। सुवर्णबानिकों ने जरूरत पड़ने पर उसे पैसे उधार देने से इनकार करके उसे नाराज कर दिया, और उसने चार अन्य जातियों को सत शूद्रों की स्थिति में पहुंचा दिया क्योंकि वे उसे प्रसन्न करते थे, यह सच हो सकता है। अंत में, सुवर्णबानिकों, जो सहयोगी थे और पलास से संबंधित थे, के प्रति वल्लल्सेना की विशेष शत्रुता ने एक सराहनीय ऐतिहासिक पृष्ठभूमि प्रदान की। सातवीं या आठवीं शताब्दी ई.पू. से पहले जब ऐतिहासिक साक्ष्यों से संकेत मिलता है कि समाज काफी हद तक व्यापार और वाणिज्य पर आधारित था, तो व्यापारी वर्गों को समाज में उल्लेखनीय रूप से उच्च स्थान प्राप्त था। लेकिन जब से व्यापार और वाणिज्य में गिरावट आई, और समाज कुटीर उद्योगों और कृषि पर अधिक से अधिक निर्भर हो गया, व्यापारी वर्गों की जाति रैंक अधिक से अधिक कम हो गई, और सेना और वर्मन काल की शुरुआत में एक निश्चित रूप से निम्न स्तर पर पहुंच गई। जबकि उस समय अधिकांश शिल्प जातियों की अनुष्ठानिक रैंकिंग अपेक्षाकृत ऊँची हो गई थी।

उत्तर मध्यकालीन और औपनिवेशिक काल समृद्ध सुवर्ण बनिक समुदाय, जिनकी सामाजिक स्थिति बहुत अधिक नहीं थी, अपनी सामाजिक स्थिति को बढ़ाने के लिए उत्साहपूर्वक चैतन्य महाप्रभु के हरे कृष्ण भक्ति आंदोलन में शामिल हो गए। सदियों से निम्न औपचारिक पद धारण करने के बावजूद, सुबर्नाबनिक जाति के सोने के व्यापारी समृद्ध लोग थे। ईस्ट इंडिया कंपनी के दिनों और ब्रिटिश शासन के शुरुआती दिनों में, वे नई राजनीतिक व्यवस्था में महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। ब्रिटिश व्यापारियों ने धन उधार लिया और सुबर्नाबनिकों के साथ अन्य आर्थिक लेनदेन बनाए रखा। सुबर्नाबनिकों ने धर्मनिरपेक्ष शहरी समाज में महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त किया जो उस समय ब्रिटिश शासकों के प्रभाव में विकसित हो रहा था। सुबर्णबानिक कलकत्ता के सबसे पुराने निवासियों में से थे और शुरुआती दिनों में शहर के कुछ हिस्सों को उनकी बस्तियों के रूप में पहचाना जाने लगा। शहर में रहने की एक लंबी परंपरा के साथ, सुबर्नानिक जाति समाज के धर्मनिरपेक्ष मूल्यों में बढ़त हासिल करती रही। निम्न औपचारिक रैंक और उच्च-धर्मनिरपेक्ष रैंक के बीच विसंगति हमेशा एक समस्या थी। सुबर्णबनिक सहित कई बनिक वैश्य जातियों ने इस विसंगति के सबसे ज्वलंत उदाहरण प्रदान किए। 1854 में विद्यासागर ने संस्कृत महाविद्यालय में प्रवेश के लिए बंगाल की धनी सुवर्ण वनिक  जाति के प्रतिनिधित्व का उपहास किया था; उनकी प्रार्थना को अस्वीकार करने का उनका तर्क था कि - "जातियों के पैमाने पर, वर्ग ( सुबर्णबनिक) बहुत नीचे है"।

आधुनिक काल इतिहासकार एन के सिन्हा (1967) ने बंगाल में गैर-बंगाली व्यापारियों के प्रभुत्व के लिए वल्लल सेना को दोषी ठहराया, जिन्होंने बारहवीं शताब्दी में बंगाल पर शासन किया था। बंगाल में जाति की पूर्वता की सेना की विहित स्थापना में, उन्होंने वैश्य सुबर्णबनिक बैंकरों (सोने के व्यापारियों) को शूद्र में पदावनत कर दिया, क्योंकि उन्होंने उन्हें उतनी धनराशि देने से इनकार कर दिया जितना वह चाहते थे। इसके अलावा, वैश्य व्यापारी समुदाय को हाशिये पर धकेलने के बाद, राजा ने एक शक्तिशाली उच्च जाति 'सेवा समुदाय' बनाया, जो पश्चिम बंगाल के सामाजिक आर्थिक क्षेत्र पर हावी रहा। 1980 तक, बंगाली सुवर्णबनिक पश्चिम बंगाल में एक समृद्ध व्यापारी समुदाय था। 

उल्लेखनीय लोग

ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (1896-1977): इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शसनेस (इस्कॉन) के संस्थापक 

राजेंद्र मलिक, भारतीय परोपकारी, मार्बल पैलेस (कोलकाता) के निर्माता

Linga Balija vaishya caste

Linga Balija vaishya caste 

Linga Balija is a subcaste of the Indian Balija caste.

The Balija are a Telugu-speaking trading community primarily living in the Indian states of Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Karnataka and in smaller numbers in Telangana and Kerala. Balijas are known as Banajigas in Karnataka and baniya in north india.

Linga Balijas (traders) are summed up in the Madras Census Report, 1901, as a Lingāyat sub-caste of Balija.

Etymology

Variations of the name in use in the medieval era were Balanja, Bananja, Bananju, Banajiga and Banijiga, with probable cognates Balijiga, Valanjiyar, Balanji, Bananji and derivatives such as Baliga, all of which are said to be derived from the Sanskrit term Vanik or Vanij, for trader.

Another etymological theory states that Balija is derived from the Sanskrit word Bali, a sacrifice made during 'Yagna' ritual and Ja meaning born. Therefore, Balija means "born from sacrifice".

Balijas who followed Veerashaivism or Lingayatism called themselves Linga Balijas.

Origin

The following legendary account of the origin of the "Linga Bhojunnalawaru " is given in the Baramahal Records. Para Brahma or the great god Brahma created the god Pralayakala Rudra or the terrific at the day of destruction, a character of the god Shiva, and he created the Chatur Acharyulu or four sages named Panditaraju, Yekcoramalu, Murralaradulu, and Somaluradulu, and taught them mantras or prayers, and made them his deputies. On a time, the Asuras and Devatas, or the giants and the gods, made war on each other, and the god Pralayakala Rudra produced from his nose a being whom he named Muchari Rudra, and he had five sons, with whom he went to the assistance of the devatas or gods, and enabled them to defeat the giants, and for his service the gods conferred upon him and his sons the following honorary distinctions: —A flag with the figure of an alligator (crocodile) portrayed on it.

A flag with the figure of a fish portrayed on it.
A flag with the figure of a bullock.
A flag with the figure of an eagle.
A flag with the figure of a bell.
A modee ganta, or iron for marking cattle.

The use of burning lamps and flambeaus in their public processions during the day. The use of tents. " On a time, when the god Pralayakala Rudra and Mochari Rudra and his five sons, with other celestial attendants, were assembled on the Kailāsa parvata or mountain of Paradise, the god directed the latter to descend into the Bhuloka or earthly world, and increase and multiply these species. They humbly prayed to know how they were again to reach the divine presence. He answered 'I shall manifest myself in the Bhuloka under the form of the Lingam or Priapus; do you worship me under that form, and you will again be permitted to approach me.' They accordingly descended into the earthly regions, and from them the present castes of Balijawaras deduce their origin.

History

Beginning in the 9th century, references are found in inscriptions throughout the Kannada and Tamil areas to a trading network, which is sometimes referred to as a guild, called the Five Hundred Lords of Ayyavolu that provided trade links between trading communities in Tamil Nadu and Karnataka. From the 13th century, inscriptions referring to "Vira Balanjyas" (warrior merchants) started appearing in the Andhra country. The Vira Balanjyas, whose origins are often claimed to lie in the Ayyavolu, represented long-distance trading networks that employed fighters to protect their warehouses and goods in transit. The traders were identified as nanadesi (of 'many countries') and as swadesi ('own country').The terms balanjya-setti and balija were also used for these traders, and in later times naidu and chetti. These traders formed collectives called pekkandru and differentiated themselves from other collectives called nagaram, which probably represented Komati merchants. The pekkandru collectives also included members of other communities with status titles reddi, boya and nayaka. They spread all over South India, Sri Lanka, and also some countries in the Southeast Asia.

Velcheru Narayana Rao et al. note that the Balijas were first mobilised politically by the Vijayanagara emperor Krishnadevaraya. Later, in the 15th and 16th centuries, they colonised the Tamil country and established Nayaka chieftaincies. At this time, Balijas were leaders of the left-hand section of castes. These Balija warriors were noted as fearless and some stories speak of them assassinating kings who interfered with their affairs. Cynthia Talbot believes that in Andhra the transformation of occupational descriptors into caste-based descriptors did not occur until at least the 17th century.

The classification of people as Balija was one of many challenges for the census enumerators of the British Raj era, whose desire was to reduce a complex social system to one of administrative simplicity using theories of evolutionary anthropology. Early Raj census attempts in Madras Presidency recorded a wide variety of people claiming to be members of Balija subcastes but who appeared to share little in common and thus defied the administrative desire for what it considered to be a rational and convenient taxonomy. Those who claimed to be Chetty had an obvious connection through their engagement in trade and those who called themselves Kavarai were simply using the Tamil word for Balija but, for example, the Linga Balija based their claim to Balija status on a sectarian identification, the Gazula were bangle-makers by occupation, the Telaga had Telugu origins and the Rajamahendram also appeared to be a geographic claim based on their origins in the town of Rajahmundry. Subsequent attempts to rationalise the enumeration merely created other anomalies and caused upset.

DynastyLater Keladi Nayakas

Rulers

Ananthapur, Bukkarayapatnam, Dharmavaram Linga Balijas of Hande Family.Hande Hanumappa Nayudu (1569–1582)
Immadi Hampanaidu (1583–1595)
Malakappa Naidu (1595–1619)
Hampa Naidu (1619–1631) Hande Malakappa Naidu's (1595–1619) 4th Son
Siddappa Naidu (1631–1659)
Pavadappa Naidu (1659–1671)
Ramakka Naidu (1671–1690)
Siddappa Naidu (1690–1696)
Prasannappa Naidu (1696–1719)
Pavadappa Naidu (1719–1737)
Siddappa Naidu (1737–1740)
Ramappa Naidu (1740–1745)
Tadipatri and Poddatur. Hande Malakappa Naidu's (1595–1619) 1st Son Devappa Naidu and his descendents.
Bellari, Kurgodu and Surrounding Districts. Hande Malakappa Naidu's (1595–1619) 2nd Son Chinna Ramappa Naidu and his descendents.
Konderpi and Kanakal. Hande Malakappa Naidu's (1595–1619) 3rd Son Lingappa Naidu and his descendents.
Shivappa Nayaka (1645–1660)
Chikka Venkatappa Nayaka (1660–1662)
Bhadrappa Nayaka (1662–1664)
Somashekara Nayaka I (1664–1672)
Keladi Chennamma (1672–1697)
Basavappa Nayaka (1697–1714)
Somashekara Nayaka II (1714–1739)
Kiriya Basavappa Nayaka (1739–1754)
Chenna Basappa Nayaka (1754–1757)
Queen Virammaji (1757–1763).

Status

In the year 2019, representatives of the Telangana state Veerashaiva Lingayat Federation petitioned the National Commission for Backward Classes to include Linga Balija and Veerashaiva Lingayat in the central government's list of Other Backward Classes. In 2022, Member of Parliament B. B. Patil met with the Minister of Social Justice and Empowerment Virendra Kumar Khatik to discuss the two subcaste's inclusion in the OBC list.

Other Names

Lingadhari Jangamar
Lingadhari Pandaram
Lingangatti Pandaram
Linga Pandaram
Linga Vadugar
Lingayath
Lingayath Naidu
Lingayath Nayaka
Lingayath Kapu
Linga Kapu
Lingayath Gajula
Lingayath Balija
Veerashaiva Balija
Veerashaiva Lingayath Balija
Linga Banajiga
Lingayath Banajiga
Veerashaiva Banajiga
Veerashaiva Lingayath Banajiga
Sivachar Kavarai
Jangamar
Jangam.

लिंगा बलिजा भारतीय बलिजा जाति की एक उपजाति है। बलिजा एक तेलुगु भाषी व्यापारिक वैश्य बनिया समुदाय है जो मुख्य रूप से भारतीय राज्यों आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु, कर्नाटक और कम संख्या में तेलंगाना और केरल में रहता है। बालिजास को कर्नाटक में बनजिगास के नाम से जाना जाता है। लिंगा बालिजास (व्यापारियों) को मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1901 में बालिजा की लिंगायत उपजाति के रूप में संक्षेपित किया गया है। शब्द-साधन मध्ययुगीन युग में उपयोग में आने वाले नाम के भिन्नरूप थे बालनजा, बननजा, बननजू, बनजिगा और बनजिगा, जिनके संभावित सजातीय बालीजिगा, वलंजियार, बलनजी, बननजी और बालिगा जैसे व्युत्पन्न हैं, जिनके बारे में कहा जाता है कि ये सभी संस्कृत शब्द वणिक से निकले हैं। या वानीज, व्यापारी के लिए। एक अन्य व्युत्पत्ति संबंधी सिद्धांत में कहा गया है कि बालिजा संस्कृत शब्द बाली से लिया गया है, जो 'यज्ञ' अनुष्ठान के दौरान दिया गया एक बलिदान है और जा का अर्थ है जन्म लेना। इसलिए, बलिजा का अर्थ है "बलिदान से जन्मा"। वीरशैववाद या लिंगायतवाद का पालन करने वाले बलिजा स्वयं को लिंग बलिजा कहते थे। मूल "लिंग भोजुन्नलवरु" की उत्पत्ति का निम्नलिखित पौराणिक विवरण बारामहल अभिलेख में दिया गया है। परा ब्रह्मा या महान देवता ब्रह्मा ने भगवान प्रलयकाल रुद्र या विनाश के दिन के भयानक, भगवान शिव के एक चरित्र की रचना की, और उन्होंने चतुर आचार्युलु या पंडितराजू, येककोरमालु, मुरलाराडुलु और सोमलुराडुलु नामक चार ऋषियों की रचना की और उन्हें शिक्षा दी। मंत्र या प्रार्थनाएँ कीं और उन्हें अपना प्रतिनिधि बनाया। एक समय पर, असुरों और देवताओं, या दिग्गजों और देवताओं ने एक-दूसरे पर युद्ध किया, और भगवान प्रलयकाल रुद्र ने अपनी नाक से एक प्राणी को उत्पन्न किया, जिसका नाम उन्होंने मुचारी रुद्र रखा, और उनके पांच बेटे थे, जिनके साथ वह चले गए। देवताओं या देवताओं की सहायता, और उन्हें दिग्गजों को हराने में सक्षम बनाया, और उनकी सेवा के लिए देवताओं ने उन्हें और उनके बेटों को निम्नलिखित मानद सम्मान प्रदान किए: - एक झंडा जिस पर एक मगरमच्छ (मगरमच्छ) की आकृति चित्रित थी। एक झंडा जिस पर मछली की आकृति चित्रित है। बैल की आकृति वाला एक झंडा। बाज की आकृति वाला एक झंडा। घंटी की आकृति वाला एक झंडा। मवेशियों को चिह्नित करने के लिए एक मोडी गंटा, या लोहा।

दिन के दौरान उनके सार्वजनिक जुलूसों में जलते दीपक और फ्लेम्ब्यूज़ का उपयोग। टेंट का उपयोग. "एक समय, जब भगवान प्रलयकाल रुद्र और मोचारी रुद्र और उनके पांच पुत्र, अन्य दिव्य परिचारकों के साथ, कैलास पर्वत या स्वर्ग के पर्वत पर इकट्ठे हुए थे, भगवान ने बाद वाले को भूलोक या सांसारिक दुनिया में उतरने और बढ़ने का निर्देश दिया। और इन प्रजातियों को बढ़ाएं। उन्होंने विनम्रतापूर्वक यह जानने के लिए प्रार्थना की कि वे फिर से दिव्य उपस्थिति तक कैसे पहुंच सकते हैं। उन्होंने उत्तर दिया, 'मैं खुद को भूलोक में लिंगम या प्रियापस के रूप में प्रकट करूंगा; क्या आप उस रूप के तहत मेरी पूजा करते हैं, और आप करेंगे 'फिर से मुझसे संपर्क करने की अनुमति दी जाए।' वे तदनुसार सांसारिक क्षेत्रों में उतरे, और उनसे बलिजवारा की वर्तमान जातियाँ अपनी उत्पत्ति का अनुमान लगाती हैं।[7][8] इतिहास 9वीं शताब्दी की शुरुआत में, पूरे कन्नड़ और तमिल क्षेत्रों के शिलालेखों में एक व्यापारिक नेटवर्क का उल्लेख मिलता है, जिसे कभी-कभी एक गिल्ड के रूप में भी जाना जाता है, जिसे फाइव हंड्रेड लॉर्ड्स ऑफ अय्यावोलु कहा जाता है, जो तमिलनाडु और कर्नाटक में व्यापारिक समुदायों के बीच व्यापार संबंध प्रदान करता था। 13वीं शताब्दी से, आंध्र देश में "वीरा बालंज्य" (योद्धा व्यापारी) से संबंधित शिलालेख दिखाई देने लगे। वीरा बालंज्य, जिनकी उत्पत्ति अक्सर अय्यावोलु में होने का दावा किया जाता है, लंबी दूरी के व्यापारिक नेटवर्क का प्रतिनिधित्व करते थे जो पारगमन में अपने गोदामों और सामानों की सुरक्षा के लिए सेनानियों को नियुक्त करते थे। व्यापारियों की पहचान नानादेसी ('कई देशों' के) और स्वदेशी ('अपने देश') के रूप में की गई थी। इन व्यापारियों और बाद के समय में नायडू और चेट्टी के लिए बालंज्या-सेटी और बालिजा शब्दों का भी इस्तेमाल किया गया। इन व्यापारियों ने पेक्कंद्रू नामक समूह बनाए और खुद को नगरम नामक अन्य समूहों से अलग किया, जो संभवतः कोमाटी व्यापारियों का प्रतिनिधित्व करते थे। पेक्कंद्रू समूहों में रेड्डी, बोया और नायका जैसे दर्जा प्राप्त अन्य समुदायों के सदस्य भी शामिल थे। वे पूरे दक्षिण भारत, श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया के कुछ देशों में भी फैले हुए हैं।

वेलचेरु नारायण राव और अन्य। ध्यान दें कि बलिजाओं को सबसे पहले विजयनगर सम्राट कृष्णदेवराय द्वारा राजनीतिक रूप से संगठित किया गया था। बाद में, 15वीं और 16वीं शताब्दी में, उन्होंने तमिल देश पर कब्ज़ा कर लिया और नायक सरदारों की स्थापना की। इस समय, बलिजा जातियों के बाएं हाथ के वर्ग के नेता थे। इन बलिजा योद्धाओं को निडर के रूप में जाना जाता था और कुछ कहानियों में उनके मामलों में हस्तक्षेप करने वाले राजाओं की हत्या करने की बात कही गई है। सिंथिया टैलबोट का मानना ​​है कि आंध्र में व्यावसायिक वर्णनकर्ताओं का जाति-आधारित वर्णनकर्ताओं में परिवर्तन कम से कम 17वीं शताब्दी तक नहीं हुआ था। बलिजा के रूप में लोगों का वर्गीकरण ब्रिटिश राज युग के जनगणना गणनाकर्ताओं के लिए कई चुनौतियों में से एक था, जिनकी इच्छा विकासवादी मानवविज्ञान के सिद्धांतों का उपयोग करके एक जटिल सामाजिक प्रणाली को प्रशासनिक सादगी में कम करना था। मद्रास में प्रारंभिक राज जनगणना के प्रयास प्रेसीडेंसी में बलिजा उपजातियों के सदस्य होने का दावा करने वाले लोगों की एक विस्तृत विविधता दर्ज की गई, लेकिन उनमें बहुत कम समानताएं थीं और इस तरह उन्होंने तर्कसंगत और सुविधाजनक वर्गीकरण के लिए प्रशासनिक इच्छा को खारिज कर दिया। जो लोग चेट्टी होने का दावा करते थे, उनका व्यापार में संलग्नता के माध्यम से एक स्पष्ट संबंध था और जो लोग खुद को कवराई कहते थे, वे केवल बालिजा के लिए तमिल शब्द का उपयोग कर रहे थे, लेकिन, उदाहरण के लिए, लिंगा बालिजा ने बालिजा स्थिति के लिए अपने दावे को एक सांप्रदायिक पहचान, गज़ुला पर आधारित किया। पेशे से चूड़ी बनाने वाले थे, तेलगा तेलुगु मूल के थे और राजमहेंद्रम भी राजमुंदरी शहर में उनकी उत्पत्ति के आधार पर एक भौगोलिक दावा प्रतीत होता है। गणना को तर्कसंगत बनाने के बाद के प्रयासों ने केवल अन्य विसंगतियाँ पैदा कीं और परेशानियाँ पैदा कीं।

स्थिति वर्ष 2019 में, तेलंगाना राज्य वीरशैव लिंगायत महासंघ के प्रतिनिधियों ने लिंगा बलिजा और वीरशैव लिंगायत को केंद्र सरकार की अन्य पिछड़ा वर्गों की सूची में शामिल करने के लिए राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग में याचिका दायर की। 2022 में, संसद सदस्य बी.बी. पाटिल ने दो उपजातियों को ओबीसी सूची में शामिल करने पर चर्चा करने के लिए सामाजिक न्याय और अधिकारिता मंत्री वीरेंद्र कुमार खटीक से मुलाकात की।